Amour et sagesse / vide et compassion: les principes universels de la philosophie

Les piliers philosophiques de l'Est et de l'Ouest

Pour la tradition occidentale, la philosophie, telle que définie par les Grecs, consiste en un amour de la connaissance pour la connaissance elle-même, et non en tant que quelque chose d'utilitaire ou d'ultérieur. Mais l'amour de la sagesse, comme le soulignent les mystiques, est aussi la sagesse de l'amour, ou l'application du savoir à la vie, une intelligence non seulement du cerveau mais du cœur.

L’amour et la sagesse ont été les deux principes essentiels de la tradition philosophique occidentale, bien qu’avec la modernité et la primauté de la science et de la rationalité comprises non plus dans sa compréhension la plus large, mais comme le rapport pur, la division, l’analyse Extraction utilitaire de la connaissance de la nature, la philosophie n'est devenue qu'une méthode logique rationnelle pour produire un discours sur le monde. L'accent a été mis sur l'épistémologie et l'éthique et même les aspects sotériologiques et spirituels ont été négligés. Mais si nous voulons être fidèles à l'esprit originel de la philosophie, nous devons nous rappeler cet aspect de la transformation spirituelle de l'individu et de l'environnement et ne pas le considérer uniquement comme une série de principes logiques qui nous montrent la manière correcte de penser et de décrire la réalité.

Nous pouvons aller plus loin et suggérer que l'amour et la sagesse (ou la connaissance) sont en réalité deux principes universels, à travers lesquels l'être humain met à jour sa nature et trouve un sens sur Terre. Constatant tout d’abord que l’amour et la sagesse sont les deux piliers de la tradition philosophique grecque - en particulier du platonisme mais pas seulement - et du christianisme, notre affirmation s’étend également en soulignant la centralité de ces deux principes dans la tradition bouddhiste, où ils sont explicitement les deux. aspects qui, une fois cultivés, mènent à l’illumination ou à l’éveil.

Depuis le développement du bouddhisme mahayana, nous trouvons les concepts centraux de prajna (connaissance) et d' upaya (art ou méthode). Ces deux principes sont interchangeables, le premier avec sunyata (vide) et le second avec karuna (compassion ou amour). Pour le bouddhisme mahayana et ensuite pour le vajrayana, la connaissance la plus haute est la vacuité, qui doit être comprise non pas comme rien, mais comme l'absence d'existence de soi et en même temps l'interdépendance de tous les phénomènes. La méthode pour atteindre cette sagesse et en même temps la mettre en œuvre est la compassion. C'est parce que l'individu découvre qu'il n'a pas de soi absolu et séparé des autres et qu'il existe en complète interdépendance avec tous les êtres de l'univers, que la compassion naît et se développe. Il existe un lien profond entre cette paire vide / connaissance et compassion / méthode. La connaissance de la vacuité motive naturellement la compassion; et la compassion est la méthode royale pour parvenir à la libération - l'état de sagesse suprême - parce qu'elle purifie l'esprit et le karma de l'individu avec des actes de bonté, faisant de sa propre expérience, son absence de soi, son manque d'égoïsme.

Le bouddhisme tantrique imagine ce couple comme l'union de deux bodhisattvas, le principe masculin (compassion ou méthode) et le principe féminin (connaissance ou vide). De l'union sexuelle de ce couple archétypal naît la bodhicitta, l'esprit d'éveil, la substance psychophysique de l'illumination. Ainsi, dans le bouddhisme, on trouve quelque chose de similaire dans l'hindouisme et le soufisme. En Occident, ce que nous appelons amour et sagesse sont les deux grands axes sur lesquels la vie religieuse et philosophique tourne.