Chercher le bonheur vous rend malheureux; cherche plutôt ça

Avec Jordan Peterson, Nietzsche, Jung et Dostoyevski, nous explorons cette idée selon laquelle, au-delà de l'obligation socioculturelle d'être heureux, réside la responsabilité de rechercher la vérité, qui donne sens à l'existence.

Douleurs, souffrances et solitude sont les grands bâtisseurs de caractère. L'être humain n'est jamais vraiment grand tant que son cœur n'est pas brisé.

-Manly P. Hall

C'est un dicton bouddhiste qui dit que chercher le bonheur est la cause du malheur. Pour les bouddhistes, faire le tour du monde en rêvant, en recherchant des sentiments de plaisir ou même en s’accrochant à des choses qui, à notre avis, nous rendent heureux - comme un couple, de l’argent, un succès, etc. - garantit que nous allons souffrir, car toutes ces choses sont impermanentes et changement, ils feront ce qui nous rend heureux et nous donne le plaisir demain nous causent des douleurs. Notre bonheur aujourd'hui est la semence de nos souffrances de demain.

Les penseurs existentialistes, au contraire, nous diraient que la vie est tragique. La condition de l'homme dans le monde - mort, maladie, solitude et autres - nous met dans une situation d'être jeté, en quelque sorte tombé (sans avoir nécessairement recours à la connotation religieuse). Il n'est pas étonnant que l'homme souffre, il se trouve dans des conditions extrêmement précaires dans le monde, bien qu'au moins il soit libre (surtout dans la mesure où il est responsable de lui-même).

A cela, il faut ajouter la pression moderne d'être heureux, productif et réussi, en tant qu'impératif social catégorique, qui est évidemment lié au paradigme économique de la croissance permanente. Il faut faire quelque chose - ce qui nécessite souvent une consommation - pour pouvoir bouger et obtenir le bonheur que le cinéma, la publicité et la société nous disent est notre droit fondamental (mais cela semble être notre obligation si nous voulons être acceptés). .

Si telle est la situation dans laquelle se trouve l'homme, que peut-on faire pour éviter de sombrer dans le plus profond désespoir ou le nihilisme? Pour le bouddhisme, il existe un moyen de transcender la souffrance liée à l’entraînement de l’esprit, au détachement et à l’atteinte d’une sagesse contemplative capable de se libérer de tout ce qui est conditionné - en éteignant le désir qui roue de samsara. Puisque l'ignorance est la racine de la souffrance, c'est la sagesse qui libère. Nous n'allons pas approfondir cette fois-ci. Nous l'avons déjà fait dans d'autres articles (comme celui-ci ou celui-ci). Peut-être plus proche de la mentalité occidentale se trouve l’assomption héroïque d’une vie tragique, ce que des penseurs comme Nietzsche ou Dostoïevski ont défendu - et, comme nous le verrons, ne diffèrent pas quant au fond mais à la méthode - mais que nous avons dans le Dr Jordan Peterson une version mise à jour, qui synthétise et extrait les idées pertinentes de ces auteurs pour une société de moins en moins alphabétisée. La vie est tragique, être heureux ressemble à une utopie (surtout si on y fait confiance), mais la vie a un sens.

Dostoïevski, dans ses notes sur son roman Crime and Punishment, écrit: "L'homme n'est pas né pour le bonheur. L'homme gagne le bonheur, et cela toujours par la souffrance". Ce n’est pas une souffrance absurde ou masochiste, mais une souffrance qui est acceptée - car c’est la réalité de l’existence - et qui est portée avec dignité, à la condition que cela ait un sens. Cela a du sens car une accusation est acceptée sur une fin supérieure à ses désirs personnels. C'est en grande partie ce que font l'amour, la compassion et la foi. Nos actions ont du sens car elles peuvent aider les autres et lutter contre le mal, l'ignorance et même la souffrance qui existe dans le monde. Il ne s'agit pas de rechercher le bonheur, c'est une chose fragile, il s'agit de trouver le sens - et c'est la meilleure façon, après tout, de s'approcher le plus possible du bonheur et de rendre les autres heureux. Kierkegaard a une compréhension que je trouve utile et belle à cet égard. La vie devient significative quand l'individu se lève à l'universel, soumettant ses désirs à la loi morale qui représente le but de son existence. Mais la manière dont le devoir doit être présenté - la manière dont l’universel est présenté - est d’une manière singulière et subjective, de manière à pouvoir transcender la loi morale qui régit les autres. L'exemple de Kierkegaard est le sacrifice d'Abraham, un acte qui enfreint la loi morale tout en ayant une signification profonde et morale.

Jordan Peterson explique pourquoi la recherche du bonheur est une mauvaise affaire:

C'est bien de croire que le sens de la vie c'est d'être heureux, mais que se passe-t-il quand on est malheureux? Le bonheur est un excellent effet secondaire. Quand il arrive, acceptez-le avec gratitude. Mais c'est temporaire et imprévisible. Ce n'est pas un objectif que l'on devrait avoir - parce que ce n'est pas un objectif. Et si le bonheur est le but de la vie, que se passe-t-il lorsque vous êtes malheureux? Tu es un échec. Et peut-être même un échec de suicide. Le bonheur est comme une barbe à papa. Cela ne mènera tout simplement pas à la tâche.

Peterson croit que ce qu'il faut chercher, c'est le sens de la vie, c'est aussi prendre des responsabilités. Vivre une vie probablement en accord avec ce que nous croyons être vrai et bon. Cela, en revanche, peut être un objectif: dire la vérité et essayer de faire de son mieux. Pour ce faire, il est essentiel de cesser de faire ce qui, à notre avis, blesse notre esprit et faire ce que nous savons nous fera du bien, mais cela nous coûtera du travail, ce qui nous fait peur. Comme le suggère Nietzsche, la moralité chez une personne qui n'a pas un certain pouvoir - agir, aimer, détruire le mal - est un déguisement dans lequel la lâcheté est cachée. Peterson suggère, avec Jung, que nous devons affronter et intégrer notre ombre, aller dans les profondeurs où nos peurs et nos traumatismes sont cachés, qui sont aussi les grottes où se trouvent les trésors. À la recherche du Saint Graal, les chevaliers de la table ronde doivent entrer dans la forêt par la partie la plus sombre.

Peterson pense en revanche que le sens est enchâssé dans la profondeur de l'existence, non seulement psychologique, mais biologique. "C'est le plus profond des instincts les plus élevés", dit-il. Le corps répond au sens. Ainsi, lorsqu'il trouve un but et un sens, il peut faire face au stress sans s'effondrer - comme le suggèrent les observations dans les camps de concentration de Viktor Frankl et les travaux les plus récents de scientifiques qui établissent un lien entre eudaimonia et santé. Le stress change de sens lorsqu'il est accepté comme un défi volontaire et non comme une condamnation; et avec ce changement de sens, le corps génère différentes hormones et neurotransmetteurs face à une situation, au point qu'un stress important ne réduit généralement pas le système immunitaire. Lorsque vous trouvez un sens à ce que vous faites, vous cessez de penser à la misère de la vie (même parce que vous êtes capable de vous concentrer!). Et même si vous êtes malade, vous continuez à faire ce que vous pensez devoir faire sans trop vous affecter. état d'harmonie, fluidité ou synchronicité, que l'on peut comparer à la musique: la musique peut être triste ou gaie, etc., mais elle communique en tout cas un ordre, une harmonie, une structure basée sur certains principes. La signification est ressentie dans le corps comme un mode d'existence authentique et d'authenticité - comme un costume qui nous convient et qui ne cache pas mais révèle - nous rend plus fort et plus libre - il existe une intuition qui existe dans toutes les cultures: que la vérité se dégage. Peterson croit que le sens ou sens existentiel est en fait un alignement sur le Logos des Grecs anciens, ce principe d’intelligence et d’ordre dans le cosmos, qui est devenu pour les chrétiens le Verbe même, la force de l’amour qui rachète l'univers. Christ, Bouddha, mais même Socrate et même Pinocchio ou Harry Potter - explique Peterson - peuvent être considérés comme des archétypes du personnage avec lequel l'homme est appelé à "porter la croix" pour donner sa vie pour la vérité, être le héros de l'expérience elle-même jetée dans le monde et remplir son objectif: créer une harmonie dans le monde, établir un équilibre entre ordre et chaos, aider l'humanité à évoluer vers un destin plus noble. Nous serons plus de cendres aura un sens; nous serons poussière plus amoureuse, dit le poète, car avant la mort, c'est l'antidote.

L'héroïsme, l'épopée, mais aussi la tragédie et le romantisme - parce que "la vérité est la beauté; la beauté, la vérité" - sont prêchés de cette manière existentielle en supposant que si nous disons la vérité, si nous avançons vers la vérité avec meilleur de nos capacités, cela ne nous assure déjà que le meilleur des résultats ou des destinations possibles. Entre le chaos et l'inconnu incommensurable, nous ne pouvons marcher que si nous allumons une lumière interne. On peut objecter que "la vérité", en particulier à notre époque relativiste postmoderne, à l'ère de "post-vérité", à l'ère de l'extrémisme religieux et du fanatisme laïque, est un concept diffus, difficile et même dangereux. Certes, il n’ya rien de plus difficile que de trouver la vérité - et quiconque pense l’avoir déjà, est probablement loin de l’être - mais parce que cela est difficile, cela ne signifie pas que nous ne devrions pas essayer, bien au contraire. Et c'est dangereux parce que nous pouvons facilement nous leurrer - et nous le faisons tout le temps - et nous pouvons commettre des atrocités par tromperie, mais ne pas risquer de chercher la vérité et vivre selon ce que nous croyons être vrai est beaucoup plus dangereux, parce que La liberté est en jeu, pas la liberté de faire ce que nous voulons, mais de nous libérer du mal, de l'ignorance et peut-être un jour de la souffrance. D'autre part, si la vérité n'existe pas, comme le pensaient certains philosophes postmodernes, et plus encore si vous ne pariez pas sur la vérité, le monde n'a pas de sens. Et puis peu importe si vous misez sur la vérité ou pas, ou si vous croyez ceci ou cela, tout est permis et est plus ou moins le même. Ne pas rechercher le bonheur, rechercher la vérité - ce qui est essentiellement héroïque et inconfortable - est ce que propose et explique en grande partie l'énorme popularité de ses pensées, car, à l'ère de la post-vérité, coïncide avec la Le Kali-Yuga ou l'ère de non-vérité ou d'ignorance dans laquelle nous nous situons selon l'hindouisme et avec le vide laissé par la "Mort de Dieu" - il y a un manque marqué de cela, de vérité, de sens, de spiritualité. Pour Jung, l'homme moderne était essentiellement un homme à la recherche d'une âme. Keats a dit que ce monde était "la vallée de l'élaboration de l'âme", pour cela nous étions ici, pour élaborer une âme de la terre, pour transformer le fil de la souffrance en or de la conscience. Affamé d'âme, en quête de sens, avec seulement la vérité comme arme, l'homme marche haut dans le monde.

Twitter de l'auteur: @alepholo

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