Comment devenir Christ, selon Philip K. Dick

Philip K. Dick, écrivain de science-fiction et mystique, explique comment laisser l'état de divinité totale se produire chez l'individu

Philip K. Dick est devenu au cours des dernières années l’écrivain de science-fiction le plus titré, si l’on considère tous les films et séries réalisés à partir de ses œuvres, que certains considèrent comme prophétiques de la dystopie et de l’aliénation qui produisent la technologie et le capitalisme. La vie de Dick était cependant assez difficile et il ne connaissait pas vraiment ce succès. Ses dernières années ont été consacrées à essayer de comprendre une série de visions gnostiques assiégeantes, qu'il a exprimées dans son obsessionnel The Exegesis (publié à titre posthume).

Dick s’identifia avec une veine de gnosticisme chrétien radical (non sans une certaine paranoïa), qui considère ce monde comme une illusion ou une simulation générée par un démiurge qui obscurcit la véritable lumière de la divinité par son artifice (en ce sens, semblable à la cabale luriana). Il croyait cependant que l’être humain était une image ou une émanation du Christ et pouvait réveiller l’État christique par un processus qui impliquait avant tout le souvenir de la vraie nature ou de l’anamnèse. Dick pensait que le Christ émanait de l'humanité, jouant un jeu d'oubli de sa propre nature pour se réveiller. Dick écrit dans The Exegesis :

Le créateur peut se permettre de descendre à sa propre création. Il peut se permettre d'éliminer ses souvenirs (de son identité) et ses pouvoirs surnaturels ... Le créateur installe délibérément des signes dans cette création irréelle - des signes qu'il sait habilement qu'avec le temps, sa mémoire sera restaurée (histoire). .. Vous avez donc construit un système à sécurité intégrée. Il n'y a aucun moyen que je ne me souvienne pas finalement. Il est devenu sujet à un espace, à un temps et à un monde fallacieux (et à la mort, à la douleur, à la perte, au déclin, etc.), mais il possède ces signaux qui inhibent ou stimulent la distribution stratégique dans l'espace-temps. C'est donc lui-même qui s'envoie la lettre qui restaure la mémoire.

En cela, Dick suggère un parallèle avec le récit gnostique de la légende de la perle. Ce qui précède rappelle également l'une des phrases les plus mémorables de Borges et, bien entendu, plus tard dans l'histoire, l'intrigue du film The Matrix . Borges écrit:

Le plus grand sorcier (Novalis écrit de manière mémorable) serait celui qui s’est ensorcelé au point de prendre sa propre fantasmagorie par des apparences autonomes. Ne serait-ce pas la vérité sur nous? Je suppose que c'est le cas. Nous (la divinité non divisée qui opère en nous) avons rêvé le monde. Nous en avons rêvé résistant, mystérieux, visible, omniprésent dans l’espace et ferme dans le temps; mais nous avons consenti dans son architecture aux interstices ténus et éternels du caractère déraisonnable de savoir qu'il est faux.

Dick soutient que:

un humain peut évoluer pour devenir Christ si le Christ ignore son propre être et le possède ... Au moment où le dernier coup est porté (de douleur, de blessure, d'humiliation, de mort) c'est le Christ qui remplace la victime Et se faire frapper

C'est donc lorsque l'on reçoit la souffrance avec dignité et confiance que l'on peut laisser entrer, comme si c'était le programme Christ. Dick ne semble pas dire qu'il faille souffrir mais, puisque la vie est une souffrance (mort, vieillesse, maladie, perte), c'est dans la manière dont cette souffrance est traitée que la divinité émerge:

Fuir la souffrance implique inexorablement de fuir la vie (réalité) ... mais l’opposé secret et mystérieux de cette réalité, affronter pleinement la souffrance - sans hésiter - peut produire une alchimie magique: soudain c’est vous / soudain c’est Christ / vous devez donc être à la hauteur de (être) Christ.

Nous pouvons interpréter ici que la souffrance authentique, en annulant d'une manière ou d'une autre la personnalité et en s'identifiant à un soi séparé, dans la foi et dans le sens de quelque chose de plus grand, qui transcende la petite vie mondaine, crée un vide, crée ce La mystique chrétienne appelée kénose, la vidange de sa volonté en faveur de la volonté divine. La souffrance est une forme d'extase, on se dissout dans sa plénitude, pléthore de sensations et d'univers; vide d'identité individuelle: vous ne faites que souffrir ... Ce renoncement est d'une part l'épreuve de la foi, et d'autre part l'acte même psychospirituel de s'anéantir pour que la divinité naisse de nouveau en une. C'est dans ce moment de passion que se réalise la promesse qui nourrit la foi, la divinité interne, la divinité qui n'a jamais existé à part. Ce genre de tikkun olam est également rempli dans lequel, comme le dit Dick, "c'est le sauveur qui doit être sauvé et qui, dans un sens réel, est identique à celui qui sauve." Cette métamorphose divine n'est finalement rien de plus qu'une homologation de l'Un avec création, la réinstallation du Logos.

Par conséquent, le mal n'existe pas absolument, mais dans le cadre de ce travail messianique:

L’Empire, qui, en quelque sorte, supprime l’information comme un anti-Christ, est mis au travail comme une moitié de la dialectique; Le Christ utilise tout (comme cela m’a été révélé): et dans son acte même de suppression de l’information, l’Empire aide à construire le soma du Christ cosmique (quelque chose que l’Empire ne remarque pas).

D'une certaine manière, c'est l'Empire (les censeurs du christianisme immanent) qui, à la manière d'une antithèse, génère la pleine manifestation ou libération du Christ. De la même manière que la lumière ne peut exister sans les ténèbres ni le sujet sans l'objet, dans cette intrigue, le Christ a besoin de cette suppression, de cette crucifixion, réelle ou symbolique, pour produire sa renaissance éternelle. D'un point de vue relatif, l'illumination, le salut, la libération ont besoin de l'ignorance, de la confusion et de la souffrance pour exister.

Il y a une autre raison pour laquelle la souffrance est la clé de la christification d'une personne. Comme nous l'expliquions précédemment dans un essai sur les clés pour nous échapper du labyrinthe ou de la prison, que nous appelons aujourd'hui couramment Matrix, selon Philip K. Dick, c'est par compassion que nous obtenons la sortie. Une sortie qui, paradoxalement, réside dans une plongée profonde dans le puits labyrinthique de cette réalité illusoire et insatisfaisante:

Il n'échappe vraiment au labyrinthe que lorsqu'il décide de revenir volontairement (pour se soumettre à nouveau au pouvoir du labyrinthe) au profit de ceux qui restent pris au piège. C’est-à-dire que vous ne pouvez jamais partir seul; pour partir, vous devez choisir d’emmener les autres ... c’est le dernier paradoxe du labyrinthe, la naïveté par excellence de sa construction, selon laquelle le seul moyen de sortir est un chemin de retour volontaire (intérieur). de son pouvoir), ce qui constitue la voie du bodhisattva.

Dick ajoute que:

la plus haute qualité de compassion est le seul pouvoir capable de résoudre le labyrinthe ... La véritable mesure de l'homme n'est pas son intelligence ni son succès dans ce système insensé. Non, la vraie mesure de l'homme est la suivante: à quelle vitesse il peut répondre au besoin des autres et quelle quantité de lui-même il peut donner.

C’est ce principe de compassion, de souffrance avec, de souffrance mais de savoir que ce soi qui souffre n’existe pas réellement, permettant ainsi à la divinité d’entrer par la porosité et la nudité (c’est par la blessure que la lumière entre, dit Rumi), qui unifie Christ avec Bouddha, le sauveur avec le bodhisattva.


Le poète mystique Angelus Silesius a écrit:

Jusqu'à ce que Christ soit né en vous, votre âme ne sera pas entière,

bien qu'à Bethléem mille fois plus était né

Tu regardes en vain le mystère de la croix

jusqu'à ce que Jésus ne soit plus crucifié en vous.

Citations extraites de 'The Exegesis' avec des informations tirées de Awaken in the Dream