Comment méditer entre le bruit et les interruptions

Cette capacité est extrêmement importante dans le monde moderne, où nous sommes tous sujets à l’agitation et au stress collectif.

Dans toutes les traditions, la méditation et la pratique spirituelle sont liées à la culture du silence. Le silence et la relaxation ont une relation de rétroaction très importante avec la pratique. Pour aller plus vite, il est très utile de pouvoir accéder à un espace propice où la tranquillité prédomine et où l’esprit n’est pas attaqué par des stimuli externes constants difficiles à contrôler. Le silence est vraiment une bénédiction.

Cela dit, nous savons tous que les conditions de la vie moderne ne fournissent pas facilement un espace de méditation calme et paisible. Face à la marche effrénée de la productivité et du progrès, le silence est devenu une rareté, une sorte de luxe devenu une nécessité. Et c’est précisément pour cette raison - en raison du stress énorme auquel nous sommes soumis, que nous devrions davantage méditer et chercher à créer au moins un silence intérieur. Comme il est couramment dit: méditez 20 minutes par jour et si vous ne trouvez même pas 20 minutes par jour, méditez une heure, car vous en avez vraiment besoin.

Ainsi, puisqu'il n'est ni facile ni même souhaitable de renoncer au monde, nous devons incorporer notre méditation dans le train bruyant de la vie quotidienne. Le moine allemand de Theravada, Nyanaponika Thera, dans son classique Le cœur de la méditation bouddhiste, explique qu'il ne faut pas être irrité ni être dérangé par l'apparition de pensées indésirables », mais doit les prendre comme objets de méditation ou d'attention complet (pleine conscience). Et si l'irritation se manifeste et persiste, il faut se donner l'occasion de contempler dans ces réactions les propres obstacles ou poisons de notre esprit. Cela peut sembler être une torture: méditer sur ce dont nous voulons simplement nous libérer - et pour lequel nous commençons probablement à méditer en premier lieu. Cependant, il y a une grande différence entre l'état d'observation de soi de la méditation et l'état d'être ébranlé par une émotion telle que la colère, la luxure ou l'aversion. Ce que la méditation bouddhiste demande, c’est d’observer les afflictions de notre esprit quand elles surviennent, comme un scientifique détacherait la circulation sanguine dans son laboratoire ou un autre objet au microscope (dans ce cas, le microscope est de type Mindfulness, Samadhi). Le scientifique ne devient pas ce qu'il observe. Ainsi, on crée une bonne distance entre son attention et ses émotions et s’autorise à les remarquer sans frustration ni implication.

Tout cela s’applique également aux bruits et phénomènes irritants externes, c’est-à-dire que, pour le bouddhisme, il n’ya pas de séparation absolue entre externe et interne, les deux étant des expressions corrélatives de la nature de l’esprit qui englobe tout. Nyanaponika Thera dit:

Si, par exemple, il y a un bruit dérangeant, on peut le remarquer brièvement comme un "son"; s'il était immédiatement suivi d'une nuisance due au dérangement, on devrait aussi enregistrer ceci comme "esprit en colère". Après cela, il faut revenir à la méditation qui a été interrompue. Mais si vous ne le faites pas du premier coup, vous devrez répéter la même procédure: si le bruit est très fort et persistant et vous empêche d’être attentif au sujet de votre méditation, vous pouvez, jusqu’à ce que le bruit cesse, le continuer. en tant qu'objet de méditation, en particulier en tant que l'un des fondements des six sens dans la contemplation des objets mentaux: "Le méditant remarque l'oreille et le son et réalise le malaise qui survient selon les deux ..." fluctuations sonores on peut observer l'émergence et la dissolution; dans son occurrence intermittente, son origine et sa disparition, et sa nature conditionnée devient claire.

La clé est la capacité de ne pas fusionner cognitivement avec le bruit ou une sorte de perturbation externe, mais seulement de le remarquer. Si nous pouvons le réaliser et revenir à notre méditation, c'est ce que nous devrions faire, car nous irons plus vite sur le thème ou la technique que nous utilisons. Si nous ne pouvons pas faire cela en raison de l'ampleur de la perturbation ou de notre manque d'absorption méditative, nous devons au moins pouvoir rester à une certaine distance de l'objet et ne pas perdre notre attention. Nous ne devons pas oublier que nous méditons, que nous exerçons un contrôle sur notre attention; si nous avons cette "pleine conscience", ce n’est vraiment pas très important vers quel objet nous le dirigeons, que ce soit le bruit d’une machine dans la rue, notre respiration ou un symbole subtil. La chose fondamentale est de ne pas ajouter aux phénomènes de notre propre récolte mentale, par exemple, de ne pas écouter le bruit d'un marteau et en même temps de penser: «Je suis misérable, je veux méditer, mais il y a un putain de bruit de marteau qui ne me quitte pas, Il est tellement fort et énervant. " Dans ce cas, le phénomène capte notre attention. Par contre, si l’on peut observer de façon isolée, ces phénomènes apparemment peu pratiques peuvent être très instructifs. Par exemple, vous pouvez apprécier l’impermanence de toutes choses ou l’absence d’existence inhérente à un son semblable à celui d’une pompe à eau apparemment constant, mais si vous regardez de près, vous réaliserez qu’il est composé de nombreuses oscillations, qui ce qui est constant, c’est son émergence et sa disparition et qu’en réalité le son n’est pas dans la bombe elle-même, mais dans toute une série de conditions qui contribuent à notre perception par notre cerveau, toute une série de causes sont interdépendantes. conditions et sans eux n'existeraient pas. De même, réaliser une méditation dans un environnement défavorable sert de base pour faire de la méditation un état continu, en maintenant le flux de vigilance dans les activités quotidiennes, ce qui est l’un des objectifs essentiels, car elle est peu utile si: on ne peut atteindre un état de tranquillité d'esprit que si on est assis à méditer de manière isolée et on le perd immédiatement au contact du bruit de ce monde.

Nyanaponika Thera dit:

En prenant conscience des sensations troublantes, on s’arrête au seul acte de réaliser sa présence sans nourrir ces sensations et en les renforçant ainsi avec ce qu’on ajoute aux faits purs, c’est-à-dire les attitudes mentales de référence à soi, de sensibilité excessive, de soi. -confortation, ressentiment, etc.

Ici, la vénérable Nyanaponika Thera distingue clairement ce qui peut être dérangeant - le bruit d'une scie électrique, une migraine, le souvenir de la mort de quelqu'un, etc. - et notre élaboration et notre rumination sur cet événement dans l'espace de notre conscience. En réalité, la souffrance n'existe pas dans de simples phénomènes, externes ou internes, elle est toujours le résultat de notre flânerie sur eux, de notre identification avec eux et de notre attachement conceptuel à eux. Selon Nyanoponika Thera, considérant le Canon Pali comme acquis, le grand piège auquel nous sommes confrontés et qui nous maintient sur la roue de la souffrance est notre incapacité à voir l'impersonnalité des choses - c'est simplement parce que nous nous identifions à un moi fixe et stable, que nous opposons à tous les objets du monde, que nous ouvrions toute une dimension de la souffrance, sans ce moi solide et séparé, rien ne peut nous adhérer: nous sommes libres.

Pour compléter cette pratique, il est recommandé d’étudier le slogan de formation de l’esprit lojong du bouddhisme tibétain, connu sous le nom de "Adversité comme voie".

Twitter: @alepholo