Comment sortir de la matrice, selon Philip K. Dick

C'est la recette pour échapper à la matrice et obtenir le statut de Christ ou de Bouddha, selon Philip K. Dick

Philip K. Dick a déclaré lors d'une conférence en 1977: "Nous vivons dans une réalité programmée par ordinateur et le seul indice dont nous disposons est le changement de variable et la modification de notre réalité." Ses idées préfèrent sans doute la notion développée dans la trilogie The Matrix . Une série qui, comme l'a noté le professeur Robert Thurman, a d'importantes influences bouddhistes (la matrice du bouddhisme est appelée samsara) et qui a donné lieu à la grande métaphore de notre époque pour faire référence à une sensation ancienne: le soupçon que le monde que nous vivons C'est conventionnellement une illusion. Dans sa réflexion labyrinthique et obsessionnelle sur une série de visions mystiques survenues le 2/3/1974, incarnées dans The Exegesis, curieusement, Dick, un gnostique chrétien, offre une échappatoire possible à ce daedalus illusoire que nous appelons maintenant The Matrix du Bodhisattva. Dick raconte l'histoire du protagoniste d'un texte qui disait : " Le hibou" :

Il n'échappe vraiment au labyrinthe que lorsqu'il décide de revenir volontairement (pour se soumettre à nouveau au pouvoir du labyrinthe) au profit de ceux qui restent pris au piège. C’est-à-dire que vous ne pouvez jamais partir seul; pour partir, vous devez choisir d’emmener les autres ... c’est le dernier paradoxe du labyrinthe, la naïveté par excellence de sa construction, que la seule issue est un chemin de retour volontaire (vers en son pouvoir), ce qui constitue le chemin du bodhisattva.

Dick renforce cette même idée: "S'il y a du bonheur, il doit provenir de l'abandon volontaire de son propre être en échange de sa participation consciente au destin de l'unité totale". En d’autres termes, le héros de la matrice, le bodhisattva, le pirate informatique, est celui qui découvre que la réalité, au-delà de l’illusion du programme ou de la simulation, est une interdépendance totale entre tous les êtres, germe indestructible de la compassion. . La motivation pour la compassion, le renoncement et la soumission en faveur des autres est la sagesse que les autres font partie de moi; si l'univers entier est l'expérience d'un seul corps ou mandala, alors la compassion naît aussi spontanément que lorsque l'on retire ses doigts du feu (ce feu est le samsara, c'est la matrice). Dans le bouddhisme tantrique, la compassion constitue la méthode insurmontable ( upaya ) pour atteindre l'illumination et se réveiller du rêve du samsara.

Cet interstitium ou problème divin dans l'architecture de la matrice ou du labyrinthe (ce fil d'Ariane), que Dick découvre comme de la compassion, est précisément ce qui unit le bouddhisme et le christianisme. Toujours dans l'exégèse, Dick écrit: "Le Christ est un bouddha approuvé comme bodhisattava". L'acte du Christ est un acte de pure compassion: sacrifier votre vie pour sauver les autres; coïncide avec le serment du bodhisattva: consacrez d'innombrables vies à libérer tous les êtres, restez dans le samsara jusqu'à ce que tous les êtres atteignent la libération. Suite à cette incursion gnostique dans le bouddhisme Mahayana, Dick écrit que "la plus haute qualité de compassion est le seul pouvoir capable de résoudre le labyrinthe ... La véritable mesure de l'homme n'est pas son intelligence ni son succès dans ce système insensé. Non, la vraie mesure de l'homme est la suivante: à quelle rapidité peut-il répondre au besoin des autres et quelle part de lui-même il peut donner. " Ici, il y a un écho biblique clair, seul celui qui est capable de donner sa vie (cette vie mondaine, cette poussière) pourra obtenir la vie éternelle, mais il ne sera plus quelqu'un, un individu, mais sera la divinité elle-même: Christ, Bouddha ... La mort de notre personnalité séparée, de notre ego, est la graine de la vie de l'esprit. Mais cette vie de l'esprit plus qu'une nouvelle phase est la condition originelle qui a toujours existé, innée et donc immortelle. Cela nous amène également à un autre des concepts essentiels de la théologie de Philip K. Dick, l'écrivain de science-fiction qui fut en réalité l'un des grands mystiques du XXe siècle. S'inspirant de Platon mais également en communion avec la voie tantrique du bouddhisme Vajrayana, Dick soutient que le remède pour guérir cette condition de disparition dans le labyrinthe (dans le samsara) est l'anamnèse, la perte de l'amnésie qui nous caractérise. "Vous vous êtes souvenu de vos origines et elles venaient d'au-delà des étoiles." Dans le bouddhisme tantrique, on suppose la condition originelle, la notion de pureté primordiale, la nature inhérente du Bouddha (ou tathagatagarbha), en tant que réalité actuelle, de sorte que la base du chemin devient indivis du fruit (le projet de devenir Bouddha se nourrit la vision que nous sommes déjà des bouddhas). En d’autres termes, on pense au souvenir (de la pleine conscience, sati ) de la nature même du Bouddha, de la lumière de l’origine (au-delà des étoiles et au-delà de l’humain). De même, le fait que la sortie du labyrinthe constitue précisément y rester du point de vue de la compassion incarne déjà une notion qui n'est pas pleinement développée dans la vision de Dick (et qui est peut-être en contradiction avec le dualisme du gnosticisme chrétien). c'est-à-dire la non-dualité. Au sens le plus profond du terme, lorsque le changement de perspective de la compassion et l'intégration du tout en un ont été réalisés, le labyrinthe n'est plus un labyrinthe (c'est un espace sans limites), il n'y a pas de séparation entre extérieur et intérieur, le Le Samsara est le Nirvana, mais, nous disent les traditions mystiques, il est uniquement compris et expérimenté par quelqu'un qui a atteint un état tel que celui d'un Christ, d'un bodhisattva, d'un tzadikim, etc.

Dans le film The Matrix: Revolutions, le point culminant de la saga se produit avec une confrontation entre Agent Smith et Neo. Néo parvient à vaincre le dernier obstacle, reconnaissant ainsi pleinement sa propre nature de Bouddha en tant que "Celui", avant de devenir son ennemi, absorbant Smith lui-même. En réalisant cela, la matrice explose dans le vide qu’elle a toujours été, juste un vide radieux. Pour le bouddhisme mahayana, la vacuité implique nécessairement la compassion et vice-versa (cette propagation de Neo dans Smith est une reconnaissance du vide d'identité et de compassion, un sentiment de). Les choses sont vides puisqu'elles n'ont pas d'existence inhérente, elles n'existent pas de leur propre côté mais seulement en interdépendance avec tout le reste; la compassion naît spontanément de la reconnaissance de cette interdépendance, on pourrait même dire que la compassion est la même interdépendance : acte réflexe qui découle spontanément du fait de savoir que tout est reflété dans toutes choses (comme dans le cas du mythique collier de perles d’Indra, l’une des plus belles métaphores de la nature de l’univers).

Dick dit: "Nous sommes des cosmocrators oublieux, pris au piège dans l'univers de notre propre travail." C'est l'ignorance que ce monde est généré par notre propre esprit qui perpétue l'état de souffrance, qui continue de reproduire un rêve. Nous souffrons et ressentons de la douleur parce que nous croyons que le rêve est réel et que nous sommes séparés des autres, mais cette même souffrance est ce qui nous motive à agir, à découvrir la vérité et à nous réveiller. "Dans un sens très réel, la douleur que nous ressentons en tant que créatures vivantes est la douleur de l'éveil ... la pression de cette douleur nous motive à chercher des réponses ou, ce qui est la même chose, nous incite à une plus grande prise de conscience." C'est exactement la compréhension de la première noble vérité du Bouddha.

Twitter de l'auteur: @alepholo