Contre le mythe que Platon haïssait les poètes et sur la supériorité de la poésie sur la philosophie

Ce que vit le poète, le philosophe se contente d'y penser "


Il est vrai que Platon expulse des poètes de sa République et que sa censure de plusieurs fragments d'œuvres d'Homère est inflexible. Toutefois, ce fait a été utilisé dans divers domaines intellectuels, de manière simpliste et erronée, comme prétexte pour nuire à l’appréciation qu’il professait à l’égard de la poésie. Le philosophe expulse les poètes qui se sont multipliés à son époque car sa poésie, au lieu d’exalter la vertu, exaltait les vices; au lieu de montrer les dieux tels qu’ils étaient, dépassant les êtres, il les montra pernicieux, sujet aux passions humaines telles que la colère ou le désir de vengeance; qui ont tous donné un mauvais exemple à la population. Ce que Platon, dans son empressement pédagogique, enlève, n’est en aucun cas de la poésie, mais son mauvais usage. À tel point que, dans le livre III de sa "République", il déclare: "Par conséquent, notre devoir sera également de prendre soin de ce qui est dit et de faire en sorte que les poètes fassent plus cher pour contrer tout le mal dont ils parlent habituellement." Enfers. " Il maintient cela, étant donné que l'idée d'un enfer terrifiant prôné par Homère, parmi d'autres poètes, rend les guerriers lâches et effraie le peuple, générant un effet inverse sur la vertu du courage qu'il souhaite éveiller. Comme indiqué dans la citation, le philosophe exhorte les poètes à échanger leurs poèmes afin que ceux-ci louent la dignité plutôt que de la saper. Par conséquent, Platon non seulement échoue certains passages homériques, mais en approuve d'autres et les utilise comme exemples. Il dit dans le livre III: "Selon cela, nous approuverons le passage d'Homère selon lequel Diomède dit: Ami, assieds-toi en silence et suis mes conseils" et "Les Grecs marchaient pleins d'ardeur et de courage, en silence, montrant leur respect pour leurs les patrons. " (Réflexion séparée: il est très clair que Platon avait désapprouvé la Bible et le Coran avec Homère s’il les avait connus, pour encourager la peur, pour les actes injustes commis par ceux qui sont dirigés par Dieu et se disent justes, et bien sûr, pour faire de Dieu un dessin animé sujet à la colère, au désir de vengeance et aux passions humaines de toutes sortes, au lieu de le montrer aussi excellent qu’il est, en tant que principe immuable).

En outre, dans divers dialogues, tels que "Fedón", "Banquete" ou "Fedro", par exemple, on recourt à des expressions célèbres de poètes tels que Hesiodo ou Píndaro, et leur philosophie est développée sur la base de la symbologie exposée par ces poètes. De même, si Platon n'appréciait pas la poésie, il n'aurait pas le poète lesbien Sapph si respecté qu'il puisse dire d'elle: «Certains disent que neuf sont les Muses. Quelle négligence. Dites-leur que le dixième est Safo, celui de Lesbos »(Platon, Anthologie palatine). Et nous savons tous, par des références classiques, grecque et latine, que Safo était dédié à l'amour de la poésie érotique destinée principalement aux femmes.

Dans "Fredo" ou "On beauty", Platon qualifie le poète de "Safo le beau" et la place comme exemple auprès du poète lyrique homoérotique Anacreon, qu'il décrit comme "sage". Il loue les muses du chant. Dans l’antiquité, chanter était une poésie conçue pour être chantée au son de la lyre. Platon conçut l’inspiration poétique comme une explosion divine, et exalte le délire d'amour, la folie poétique et la manie: "Parce que s'il était quelque chose d'aussi simple d'affirmer que la démence est un mal, une telle affirmation irait bien. Mais il s'avère que, grâce à cette démence, de grands biens nous parviennent. en effet, une prophétesse de Delphes et les prêtresses de Dodone sont dans un délire complet quand elles ont été la cause de nombreuses belles choses qui se sont déroulées à Hellade, à la fois privées et publiques, et rares, voire inexistantes, lorsqu'elles étaient dans leur esprit. " Nous savons tous que Les prophétesses et les prêtresses régnaient dans les vers chantés, c'est-à-dire dans la poésie. Platon poursuit: «Et ne disons pas à propos de la sibylle et combien, avec prédiction divine, correctement prédite, beaucoup, beaucoup de choses pour l'avenir. Mais si nous allions plus longtemps avec ces questions, nous finirions par dire ce qui n'est plus clair pour tout le monde. Cependant, il vaut la peine d'évoquer le témoignage de ceux, parmi les hommes de cette époque, qui incarnaient les noms et qui ne pensaient pas que c'était une honte ou une sorte de honte à propos de la manie. "Et il ajoute:" plus c'est beau, selon le témoignage des anciens, la manie qui a du sens, car l'un nous est envoyé par les dieux et l'autre est une affaire d'hommes. "Plus tard, il dit:" Le troisième degré de folie et de possession vient des Muses, quand ils ont fini avec une âme tendre et impeccable, la réveillant et l'encourageant aux chants et à toutes sortes de poèmes, qui, en vantant mille faits des anciens, éduque ceux qui vont venir. Celui qui, sans la folie des muses, arrive aux portes de la poésie, persuadé que, comme par art, il deviendra un véritable poète, il sera imparfait et l’œuvre qu’il est capable de créer étant bon jugement, sera éclipsé par celui des inspirés et possédés. Je peux vous parler de toutes ces choses et de bien d’autres encore au sujet des belles œuvres de ceux qui sont devenus des maniaques aux mains des dieux. Donc, nous ne devons pas avoir peur, ni nous laisser déranger par des mots qui nous angoissent lorsque nous affirmons que nous devrions préférer l’ami raisonnable, et non l’idiot. Mais, en plus, cela augmente avec la victoire, si vous prouvez, ci-dessus, que l'amour n'a pas été envoyé par les dieux pour apporter des bienfaits à l'amant ou à l'être cher. Cependant, ce que nous, de notre côté, devons prouver, c'est l'inverse: une telle manie nous est donnée par les dieux pour notre plus grande fortune. "

Dans le "banquet" ou "sur l'érotisme", Platon défend la poésie comme création de l'âme supérieure à la reproduction biologique:
"En effet, en étant en contact, je crois, avec le beau et en ayant un rapport avec lui, il donne naissance et procrée ce que j'avais longtemps conçu, non seulement en sa présence, mais aussi en le rappelant en son absence, et en commun avec le bel objet, cela aide à élever les enfants, de sorte que ceux de cette nature manifestent entre eux une communauté beaucoup plus grande que celle des enfants et une amitié plus forte, puisqu'ils ont en commun des enfants plus beaux et plus immortels. monde préférerait avoir engendré de tels enfants plutôt que des humains, quand il regarde Homère, Hésiode et d’autres bons poètes, et se sent envieux parce qu’ils ont laissé une progéniture telle qu’ils sont une renommée immortelle et un souvenir d’être immortels eux-mêmes ".

Dans le "Fedon" ou "De l'immortalité de l'âme", Platon affirme que "Nous, de notre côté, venant au corps à corps comme les héros d'Homère, testons si vous dites quelque chose de poids", après avoir cité les versets suivants de Homère pour illustrer sa propre idée:

"Et battant sa poitrine, il reprit son coeur avec ces mots:

Tiens bon, mon coeur, quelle chose de salope que tu as endurée une fois. "(Odyssée XX, 17).

Aussi, plus tard, lorsqu'il décrit la géographie d'Hadès, il utilise Homère.

Puis, dans "Lisis" ou "Sur l'amitié", il s'adresse également à Homère: "Il y a toujours un dieu qui emmène le type avec le type" (Odyssée XVII 218). Devant lequel Platon se réfère: "et demandez aux poètes, car ce sont pour nous des parents et des guides de la connaissance."

Toujours à Protágoras, il cite les poètes quand il dit qu'il est difficile de devenir digne "selon Hésiode": "Parce que devant la vertu, les dieux placent la sueur. Mais quand on arrive au sommet, c'est plus facile gardez-le, peu importe la difficulté "(Works and days, 289). Ou quand il cite Simonides de Céos: "Seul un dieu peut avoir une telle domination" ou "les meilleurs sont ceux que les dieux aiment" ou "Tout est bon, sans que le mal ne soit ajouté". Par la suite, Platon soutient, pour défendre son propre critère de penser par soi-même contre la répétition mécanique des pensées des autres sur la base de leur autorité: "Puisque ces personnes, parce qu’elles ne peuvent pas se traiter seules tout en buvant, avec propre ou avec ses arguments, à cause de leur manque d'éducation, enchantera les flûtistes, payant beaucoup en loyer de la voix étrangère des flûtes, et accompagnés du son de ces temps, ils passeront du temps l'un avec l'autre.Mais, où les convives ce sont des gens de bonne culture et de culture, on ne voit pas de flûtistes, ni de danseurs ni de luthiers, mais, comme ils sont capables de s’entretenir les uns avec les autres sans le chichi et les jeux, avec leur propre voix, ils parlent et écoutent leur tour avec grande modération, quelle que soit la quantité de vin qu’ils boivent, de même que ces réunions, si elles sont composées d’hommes comme le disent la plupart d’entre nous, ont besoin de voix extérieures, pas même de poètes, à qui on ne peut pas demander De quoi parlent-ils? et beaucoup, en les évoquant dans leurs arguments, certains disent que le poète pensait ceci et les autres qui discutaient de sujets incapables de démontrer. Mais les étudiants laissent de côté les réunions de cette classe et se parlent, prenant et donnant une explication réciproque dans leurs dialogues. Il me semble que nous devrions nous imiter davantage; et, laissant de côté les poètes, laissez-nous raisonner les uns avec les autres, testant la vérité et nous-mêmes. "

Pourquoi, alors, Platon utilise-t-il les poètes dans ses dialogues? Les poètes étaient les autorités religieuses de l'époque et, comme aujourd'hui, beaucoup citent la Bible pour approuver une idée et débattre de la question de savoir s'il dit ceci ou cela parce que cela déterminera la légitimité ou l'illégitimité de ce qui est postulé, ainsi les poètes ont été cités auparavant. pour approuver une idée ou une autre - les sophistes les utilisaient avec ardeur pour justifier leurs propres entreprises. C'est le rôle qu'ils ont joué dans la société grecque. Platon, nous exhortant par le biais de Socrate à penser par nous-mêmes au lieu de nous soumettre à l'autorité, n'exclut pas la poésie dans son intégralité, ni ne la défend dans son intégralité, mais nous conduit plutôt à appliquer le discernement qui nous permet de sauver ce qui mérite d’être sauvé et de rejeter ce qui est stérile, de ne pas l’accepter ou de le rejeter en bloc sans le critiquer (ce que beaucoup font avec la Bible). En ce sens, Socrate a été un transgresseur de son temps, ce qui lui a valu - pour des raisons politiques principalement - d'être condamné et accusé d'entrave, en partie pour avoir mis en cause l'autorité des poètes dans un environnement politique qui l'a joué (sans arrêtez donc de recourir à ses enseignements lui-même quand ils en valaient la peine).

J'ajoute que Jámbico, le néoplatonicien, utilise également la poésie; Les hymnes orphiques, au sens métaphysique, sont des poèmes; Pythagore lui-même, à qui Platon est inspiré, se voit attribuer les "vers d'or"; Solon, le dirigeant que Platon appelle sage, est également crédité de poèmes; le platino Longino exalte l'éclat poétique, l'inspiration des muses, dans "De la sublime"; y compris le néoplatonicien Porfirio, qui est largement soumis aux vers d'Homère lorsqu'il décide de les interpréter dans un sens métaphysique dans "L'Anthro des Nymphes".

Platon aime donc la poésie, l'explosion divine, l'exaltation, le délire, la manie, la possession par un daimon, le chant. Ce qu’il n’aime pas et qu’il clarifie dans sa "République", c’est le mauvais exemple dans tous les domaines: politique, coutumes, musique, poésie, etc. Sur la musique, il donne aussi des directives, car il considère que certaines mélodies élèvent l'âme tandis que d'autres la pervertissent. Ce que l'art poétique fait, c'est de la rediriger et de bannir les poètes qui la corrompent, et non la poésie en tant que telle et bien appliquée. Cependant, les ennemis du platonisme servent toujours de ce fait pour donner l’idée erronée que Platon reprend la poésie en tant que telle et la place ainsi dans une position défavorable.

Quant à la critique platonicienne de l’art pictural, elle renvoie à l’art naturaliste, qui imite la nature perçue par les sens, de sorte qu’elle devient l’image de ce qui est à son tour une image du monde intelligible. Cette appréciation, toutefois, ne s'applique pas à l'art symbolique et allégorique. Si je ne me trompe pas, Coomaraswamy explique ce paradoxe entre la répudiation apparente platonique de l'art et son assimilation au divin dans l'art traditionnel, ou peut-être Schuon ou Guénon, ou les trois. Et dans ce cadre, il est parfaitement possible d'appliquer le principe platonicien, que Plotin exprime très bien dans ses "Enéadas", et que Platon a déjà exprimé dans "Le banquet", allant de la beauté sensible à la beauté intelligible, des corps magnifiques aux belles âmes et, finalement, mènent à la beauté absolue, la beauté elle-même. L'art symbolique est idéal dans le cadre de cette appréciation, car il permet à l'intelligence, à partir de l'image, de revenir à ce qui n'est plus image, à travers l'évocation qu'elle exerce; L'image montre, révèle, mais ne finit pas, mais c'est un portail qui nous ouvre à une dimension supérieure. Et non seulement le symbole, à la fois dans la nature et dans l’art, permet la montée de l’intelligence vers les régions supérieures, mais aussi de l’art qui n’est pas propre et directement symbolique, de l’art romantique qui condense, synthétise et valorise les nobles qualités des objets, des personnes et des circonstances de telle sorte qu’elle permette d’en apercevoir l’essence, menant la réalité au bord du sublime. Ce n'est pas, dans ce cas, une imitation, mais une autonomisation de l'essentiel, une augmentation du réel, qui déborde de la vie.


Platon, bien qu'il soit profond et dit beaucoup de vérités, est funéraire, apocalyzé, il n'y a pas de sang, de feu et d'esprit parcourant ses écrits, pas assez de vie y coule, et s'il y a un esprit, il se trouve pétrifié entre des concepts, éteint par l'excès de l'esprit . En ce qui concerne l'appréciation artistique, je préfère la position d'Aristote. L'art est utile sans doute, mais prétendre planifier son utilité, contrôler l'inspiration, le calculer, le préméditer en vue d'une fin, en faire quelque chose d'utilitaire dans ce sens de piéton, entraînant l'échec de certains écrits platoniques, s'il en existe un, , pour moi, digne des esclaves. Aristote dit: "toujours à la recherche d'utilité dans tout n'est pas typique des êtres libres." Le philosophe réfute Platon dans sa "poétique". L'art n'est pas une simple imitation, c'est une sélection et une représentation rationnelles établies à partir de perceptions sensibles, qui exaltent les modèles les plus nobles et fondateurs. Selon cette conception, l’art n’est pas une simple copie ou mimésis, car il ne mime pas les individus, mais les dépasse et les englobe dans un modèle universel, synthétisant l’essentiel qui caractérise plusieurs objets particuliers dans un même image C'est pourquoi l'art est dédié au sublime, au plus haut.

La philosophie, telle que nous la connaissons, est postérieure à la poésie, c'est son déclin, une manière déjà fragmentaire de concevoir la réalité que la poésie a conçue de manière unitaire. Ce n’est pas en vain que les livres sacrés les plus anciens sont en vers et formés de poésie, pas de discours philosophiques. Les Védas sont en vers, ce sont des poèmes, ainsi que le Kalidasa Meghaduta et les chants de la déesse dans les Puranas et dans le Tantra; Enuma Elis, le poème babylonien de la création, est une musique, une chanson, un couplet, comme le Cantique de Gilgamesh; l'héritage de Mazdayasna inscrit dans le roc se présente également sous la forme de poèmes, de même que l'héritage de Zoroastre; Le Livre des Morts égyptien est en vers, comme beaucoup de papyrus, c'est de la poésie pure; la Bible comprend aussi de la poésie et Jésus s’exprimait souvent poétiquement; Tao Te King est écrit dans des poèmes; les anciens chants épiques russes, qui condensent la tradition slave, telle que celle du cycle de Kiev ou celle de Novgorod, sont des poèmes; Parmi les Scandinaves se trouve la poétique Edda; chez les Allemands, le poème de Beowulf; entre les Celtes, Tristan et Iseo, et beaucoup d'autres, parce que cette tradition est communiquée à travers le couplet, la métrique, la poésie et la chanson. Parce que la poésie est un symbole vivant, elle traverse l'âme de manière beaucoup plus directe et plus vivante que la parole, qui concerne l'esprit discursif ou ce que Platon appellerait "dianoia". Par la suite, nous avons des poètes mystiques, parmi les Celtes, du calibre du barde Taliesin, ainsi que des troubadours médiévaux et de Dante lui-même; Jayadeva, qui raconte l'histoire sacrée de Krishna et Radha, parmi les hindous, ou Tagore, dont la spiritualité est éminente et rayonne dans le flot de sa poésie; Parmi les Perses, nous trouvons Rumi, Omar Kayyam, Nizami, Hafiz, entre autres, qui ont réussi à transmettre le divin par la poésie de manière beaucoup plus splendide que dans le discours; et même parmi les chrétiens, beaucoup ont opté pour la poésie pour transmettre certaines vérités autrement intrasmissibles, telles que Hildegarda von Bingen, Hadewijch d'Anvers ou Saint François d'Assise.
Je suis d’avis que la poésie exprime mieux l’esprit que le discours philosophique. Gómez Dávila exprime exactement ce que je pense quand il dit se référant à l'art: "Le symbole susceptible de traduction est sans importance: dans le symbole, une expérience ultime doit être formulée" (Escolios). La poésie, ainsi que l’art en général, permettent cette expérience ultime, établissant un contact direct avec le numineux, que le discours philosophique n’atteint pas. Peu vaut ce qu'on peut dire, expliquer, traduire, et le discours philosophique ne fait que dire, traduire, expliquer. Art, la poésie, cependant, n'expliquent pas, montrent; Ils ne traduisent pas, ne révèlent pas, ne témoignent pas, ne mettent en lumière.

À cet égard, j’ai écrit ceci: La philosophie est une perdition. La poésie est le retour. Si la philosophie est la science insensible des déchus, la poésie est le chant sacré de l'âme qui se lève.

Platon et Aristote sont la chanson vivante d'une poésie étouffée par la pensée. Ils sont la vérité claire du coeur, bâillonnée dans la parole. Ce sont des artistes, sans doute, mais ils ne profitent pas de l'explosion divine, ils sont inspirés par l'inspiration: ils ont le plaisir de représenter la nature morte. L'esprit n'habite pas dans ses mots, mais seulement son portrait sombre. Les philosophes sont les derniers fossoyeurs de la vérité!

Si vous voulez contempler les pierres tombales de l'esprit, consacrez votre temps à la philosophie. La vie habite le parfum incompréhensible qui n'est ni justifié ni expliqué.

La philosophie naît de l'esprit qui divise, de l'esprit qui scinde ce que la poésie unifie par le cœur. La philosophie soustrait tout ce qui est beau.

Nietzsche a dû écrire un livre intitulé "Le déclin des philosophes".

Même Socrate a fini par ressembler à un rationaliste moderne.

Chaque grand poète est un philosophe au sens le plus élevé. Et chaque philosophe n'est pas seulement pas un poète, mais pas un vrai philosophe.

Ce que vit le poète, le philosophe se contente d’y penser.

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