Arrête d'être ce que tu penses être de vivre toutes les possibilités de ton existence (la dernière leçon de Socrate dans 'Le banquet')

Le banquet ne se termine pas sans que Socrate nous ait donné une dernière leçon sur la façon dont l'amour nous conduit à vouloir aimer tout ce qui se passe dans nos vies

Une des dernières scènes du banquet montre Agatón, Aristophane et Socrate parlant à la lumière de l'aube, "quand les coqs chantaient déjà". Après avoir mangé, bu et discuté (intensément, vivement), ils étaient pour ainsi dire les derniers survivants du festin. Qui les voit est Aristodemo, un autre des invités invités au repas en l'honneur d'Agatón et l'un des nombreux destinataires de l'alcool, de la fatigue ou de la combinaison des deux. Un instant, Aristodemo ouvre les yeux entre son rêve de Bienheur et les regarde de près, toujours éveillé et "prenant un bon verre de gauche à droite". "Socrate a naturellement parlé avec eux", nous raconte le récit.

De quoi parle Socrate dans ces derniers moments du banquet ?

Aristodemo a déclaré qu'il ne se souvenait pas de la majeure partie de la conversation, puisqu'il n'y avait pas assisté depuis le début et qu'il était un peu assoupi, mais que l'essentiel était, a-t-il dit, que Socrate les ait forcés à reconnaître que c'était la même chose que l'homme de savoir composer. et tragédie, et qui avec l'art est l'auteur de tragédies est aussi de comédies.

Selon les commentateurs de ce dialogue, il n'y a pas d'autre moment où Platon approfondit cette thèse socratique et, apparemment, n'en parle même plus. D'autres ont accordé plus d'attention et ont voulu voir moins une scène circonstancielle que la clé pour interpréter tout ce qui précède.

Si, pour un moment, nous laissons de côté les commentaires existants sur ce fragment et, en retour, l'examinons nous-mêmes, nous pourrions peut-être tirer certaines conclusions nous-mêmes.

Au début, considérons que Socrate departe avec deux poètes, un tragique et un comique - Agatón et Aristophane, respectivement. Pensons aussi que, dans la Grèce de l’époque, les auteurs étaient voués à un seul genre, c’est-à-dire que les poètes tragiques n’écrivaient que la tragédie, les comédiens uniquement la comédie, l’épopée l’épopée, etc. Apparemment, c’était une règle tacite qui, en revanche, pouvait être basée sur la capacité de l’auteur: même aujourd’hui, il est courant pour un écrivain de se concentrer sur le genre où il fait preuve de plus de talent et Bonne chance aux autres, le résultat est rarement réussi.

Socrate défend cependant une autre position. Devant un poète tragique et un autre comédien, il semble représenter une certaine synthèse dialectique où tragédies et comédies se rencontrent, sans se mélanger ni confondre peut-être, mais se rassemblant dans le même talent créateur.

Au-delà des interprétations existantes, il pourrait être logique de considérer cette hypothèse à la lumière de la théorie de l’amour que le philosophe vient de partager avec tous les invités du banquet . Si nous nous souvenons bien, après avoir entendu les louanges d’Aros faites par Agatón et Aristophane, Erixímaco, Pausanias et Fedro, Socrates s’appuie sur les leçons de Diotima et expose un concept d’amour bien plus large que celui de ses compagnons du soir. . Tout le monde, dit Socrate, a loué une simple liste de qualités ou de vertus d'Eros: "Tous ceux qui ont parlé auparavant n'ont pas félicité Dieu, mais ont félicité les hommes pour les biens qu'il leur a causés", dit-il au début Son discours comme une sorte de reproche. Socrate, au contraire, tente de définir la nature de l’Éros et, en gros, le présente comme un " démon " qui pousse les êtres humains à vivre.

Cela dit, bien sûr, cela peut sembler simple et, bien qu’une précision platonique puisse être ajoutée à cet égard, la vérité est que l’idée socratique de l’amour mise avant tout sur la vitalité, car c’est seulement en vivant la vie avec tout ce que notre être peut épuiser cette vitalité qui, paradoxalement, est inépuisable par définition, c’est quand on peut dire que nous sommes vraiment en vie. Et Eros en est, pour Socrate, responsable. Eros nous pousse à vivre notre existence

Et cela, quel rapport peut-il avoir avec la tragédie et avec la comédie et avec l'hypothèse qu'un auteur devrait être capable d'écrire les deux genres? Toujours dans le domaine de l'interprétation, on pourrait penser à l'idée au sens figuré. On pourrait dire que plus qu’un auteur en tant qu’écrivain et poète, Socrates pensait peut-être que l’être humain était l’auteur de sa propre vie, «guidé par le désir et l’amour».

Cet être humain à qui le contact avec Eros devient un poète "bien qu'il fût autrefois étrange des Muses", comme le défend Fedro, devrait avoir assez d'art pour composer des tragédies et des comédies dans sa propre vie, ce qui pourrait être une façon de dire que le Être humain devrait pouvoir vivre toutes les nuances de votre vie avec le même talent, avec la même créativité, avec le même esprit vital avec lequel vous vous expérimentez.

Socrate, en ce sens, pourrait nous inviter à nous débarrasser des catégories avec lesquelles nous nous habillons (ou habillons) parfois pour parcourir le monde. Ce n'est pas que vous ayez besoin de vous appeler artiste pour faire de l'art, il n'est pas nécessaire de vous définir en tant qu'athlète à exercer, vous n'avez pas besoin de vous présenter en tant que bouddhiste pour avoir de la compassion pour les autres ou pour vous croire un culte à lire ou à écrire. Avec une certaine fréquence, cette idée que nous en venons à nous-même nous empêche d'explorer et de tester d'autres domaines de la vie que nous examinons de loin et avec la frustration anticipée de croire que cela n'est pas pour nous ou que nous ne sommes pas faits pour cela.

"Socrates nous dit que l'auteur des tragédies est aussi celui des comédies", et nous pourrions peut-être relire cette phrase pour dire qu'Éros nous donne envie d'aimer les choses tragiques et comiques de la vie de manière égale, avec tout ce qui existe. trouver entre ces deux points d'existence équidistants.

Image principale: Das Gastmahl des Platon, Anselm Feuerbach (1869; détail)

Twitter de l'auteur: @juanpablocahz

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