Dieu joue aux dés: Einstein vs Stephen Hawking contre les Védas

L'éternelle question de savoir si nous vivons dans un univers déterministe et s'il y a un ordre divin répondait selon 3 perspectives: Einstein, Hawking et la pensée védique

Derrière le mur, les dieux jouent avec les nombres qui composent l'univers.

Le corbusier

"Dieu ne joue pas aux dés", a déclaré Einstein en réponse à l'indéterminisme posé par la physique quantique. C’est l’une des phrases les plus célèbres du physicien allemand, non sans raison, car elle implique l’une des grandes énigmes qui traite de la physique moderne et de la philosophie à travers l’histoire. C’est-à-dire le problème de la résolution difficile de savoir si l’univers et tous ses événements ont déjà été déterminés et obéissent à des lois mathématiques immuables, ou si les choses sont indéterminées, incertaines et même inconnaissables.

Avec cette phrase, Einstein se plaça clairement du côté de Laplace qui, à la fin du XVIIIe siècle, avait fixé l’idée d’un univers déterministe - elle rafraîchit la notion de mécanique newtonienne: un univers prévisible comme une horloge, où tout suivait des modèles parfaits. Laplace avait suggéré que si nous connaissions à tout moment les positions et les vitesses de toutes les particules de l'univers, nous pourrions calculer leur comportement à tout autre moment. On dit que Napoléon a demandé à Laplace quelle était la place de Dieu dans ce système, à quoi il a répondu: "Je n'ai pas besoin de cette hypothèse". Stephen Hawking commente que cela ne signifie pas que Laplace ne croyait pas en Dieu, mais croyait qu'il n'était tout simplement pas intervenu pour modifier les lois de la science. Cette idée nous rapproche de l'idée d'Einstein de Dieu. Comme avec tous les grands intellectuels, mais surtout avec Einstein, différents groupes idéologiques cherchent à s'approprier leur pensée et à s'en servir comme source d'autorité. Ainsi, il y a ceux qui utilisent cette phrase pour dire qu'Einstein croyait en Dieu. Nous n'entrerons pas dans les détails de cette question dont nous avons déjà discuté ici. Nous devons mentionner que le dieu d’Einstein est en tout cas semblable au dieu non hypothétisé de Laplace et, plus encore, au dieu de Spinoza, dont la pensée peut être résumée dans la phrase Deus sive Natura : Dieu est égal à la nature. Il y a, pour Einstein, un Dieu transcendant qui joue avec les lois de l'univers ou qui intervient pour influer sur le cours de l'évolution. Il n'est pas le Dieu des miracles et des punitions. Il est un Dieu qui est identique aux lois et à la physique de l'univers et, par conséquent, on peut peut-être se passer du mot "Dieu" (mais entrer cela nous écarte du sujet).

Avec la théorie quantique - qui est aujourd'hui largement acceptée - et en particulier avec le principe d'incertitude de Heisenberg, les scientifiques ont commencé à remettre sérieusement en cause ce dogme déterministe. La mécanique quantique a découvert que la position et le moment linéaire (ou la masse et la vitesse) d'une particule ne peuvent pas être déterminés en même temps. Plus l'observation de l'un est précise, moins on en connaît. Heisenberg a déclaré que ce que nous observons dans la matière ne sont pas des choses (ou des particules) en soi, mais des vagues de probabilité. Hawking a suggéré qu'il n'y avait vraiment pas de positions et de vitesses de particules, seulement des vagues. Ce problème a par la suite été lié à ce que l’on appelle l’effet de l’observateur de la physique, où l’acte d’observation semble affecter le phénomène observé, ce qui remet en question l’existence d’une réalité indépendante de l’observation de celle-ci, ce qui n’est certainement pas le cas. Einstein a aimé.

Hawking souligne que, dans le cas du principe d'incertitude, il était encore possible de prédire une combinaison de position et de vitesse (un calcul de probabilité). Mais avec ce qui a été découvert autour de la physique des trous noirs, même cela disparaît. Une théorie suggère que l’information d’une particule qui tombe dans un trou noir peut être perdue - et qu’il n’est donc pas possible de calculer la position ou la vitesse d’une autre particule avec laquelle elle est entrelacée -, ce qui rompt la notion de univers prévisible et déterministe. Selon Hawking: "Einstein avait le double tort de se tromper ... Non seulement Dieu joue aux dés, mais il nous confond parfois en les jetant là où nous ne pouvons pas les voir." Pour sa défense, il faut dire qu'Einstein était conscient de ces problèmes et estimait que l'apparence aléatoire de l'univers n'était qu'un comportement statistique non fondamental aux lois de l'univers et qu'il serait expliqué à l'avenir par une théorie des variables cachées ( le physicien David Bohm a postulé une alternative intéressante qui n’a cependant pas été acceptée par la communauté scientifique).

LE TEMPS COMME UN DRAIN DE DICE

Le temps est une rivière qui me prend, mais je suis la rivière; Le temps est un tigre qui me dévore, mais je suis le tigre.

Borges

Pour compléter cette histoire scientifique - que ce soit avec une simple curiosité ou avec quelque chose qui ressemble à une résonance archétypale -, il est intéressant de noter que dans la cosmogonie védique, le temps lui-même peut être compris comme un jeu de dés cosmique. Le jeu de dés apparaît dès Rig Veda, le texte religieux le plus ancien d’Inde, il ya environ 3 000 ans (les calculs varient et certains donnent des dates beaucoup plus anciennes). Et, notamment, la grande bataille qui est racontée dans le Mahabharata - la grande épopée indienne - est une conséquence de la défaite du roi Yudhishthira contre Duryodhana dans un lancer de dés. En cas de perte, le clan Pandava (parmi lequel se trouve le guerrier Arjuna) doit être exilé dans la forêt pendant 12 ans, avant de revenir occuper la couronne qui leur appartient. À son retour, le clan Kaurava n’accorde pas la cession de son patrimoine, c’est pourquoi l’une des guerres les plus célèbres de l’histoire de la littérature éclate (peut-être seulement comme comparable à la guerre de Troie).

Contrairement à la conception linéaire qui nous donne l’idée du progrès en Occident, il existe en Inde une conception cyclique du temps dérivée de l’observation des cycles de la nature. À leur tour, les cycles du temps ont une connotation contraignante entre le macrocosme (le monde céleste ou divin) et le microcosme (le monde terrestre et humain), comme indiqué dans son livre Cyclical Time et vous étiez le monde en Inde le professeur Luis Gonzalez Reimann. Il existe également un parallèle entre la création (ou manifestation) de l'univers et sa destruction (ou sa dissolution) - quelque chose qui ne se produit pas une fois mais d'innombrables fois - et le processus de transmigration des âmes par le samsara jusqu'à leur libération éventuelle ( moksha ) et la réintégration dans l'unité primaire. La libération du cycle de la mort et de la renaissance est, au moins en partie, l'équivalent microcosmique de la dissolution de l'univers, la soi-disant nuit de Brahma, dans laquelle le créateur réabsorbe le cosmos. Ceci est confirmé par le fait que le terme atyantika pralaya est utilisé pour la libération spirituelle ( moksha ) d'un individu et que le terme pralaya est également utilisé pour les différents types de dissolution avec lesquels la divinité absorbe l'univers. Ce type de libération est un moyen d’accélérer d’une manière ou d’une autre le processus universel qui peut prendre des milliards d’années errant dans l’ignorance et la souffrance et se réintégrer dans l’unité originelle dite parfaite. D'autre part, il peut être intéressant pour le lecteur de noter que parmi les différents types de pralaya ou de solutions, il existe au moins un type dans lequel le cosmos absorbé n'est pas détruit dans sa totalité mais reste en sommeil et réapparaît lorsque la divinité Retournez en activité. Quelque chose qui évoque la controverse qui existe entre les physiciens au sujet des trous noirs et s’ils avalent de la matière, alors laissent échapper des informations - qui dans cette théorie sont encore plus fondamentales que l’énergie ou la matière - ou s’il est complètement perdu (par exemple). nous vivrions dans un univers indéterminé et aléatoire). Dans le cas de l'hindouisme, en remplaçant le trou noir par la divinité, nous répondrions que les informations peuvent être réémises, de sorte que la causalité et le déterminisme ne soient pas perdus et prévalent. Cela coïncide avec l'une des théories physiques dominantes actuellement, selon laquelle la surface d'un trou noir est une sorte d'hologramme dans lequel sont inscrites les informations de la réalité multidimensionnelle. Enfin, la théorie cyclique hindoue décrit également ce que le nitya pralaya appelle, c'est-à-dire la création et la dissolution permanente d'éléments matériels, ce qui coïncide avec une autre notion de la physique moderne: le fait que les cellules et les atomes Les corps sont en cours de régénération et la notion que la vacuité n'est pas telle, et ce que les physiciens appellent des particules virtuelles émergent et disparaissent constamment.

L'échelle de la conception du temps qui a été consolidée dans la période post-védique a des proportions qui défient "l'astronomique"; D'une part, le processus de création / dissolution est infini (au sens strict, il n'y a ni début ni fin) et, d'autre part, la vie de Brahma, le démiurge, est de loin supérieure à l'âge de l'univers. Un cycle de création ou de jour ( Kalpa ) de Brahma dure 4 milliards 320 millions d’années humaines (le même dure la nuit où il dort). Or, on considère que Brahma vit 100 ans (évidemment dans son échelle de temps), ce qui correspond à 3.1104 x 10 14 ou 17 mille 300 fois l'âge de notre univers selon les calculs de González Reimann. Or, la division fondamentale qui est faite de ces cycles est celle des quatre célèbres yugas ou époques - il est probable que de cette division découlent les autres. Ces époques commencent par une grande conjonction planétaire et marquent la splendeur et le déclin cycliques des vertus spirituelles des sciences humaines qui émergent au sein de la création. Les yugas sont: Krta (ou Satya ), de 1 million 728 000 ans; Treta, de 1 million 296 000 ans; Dvapara de 864 mille ans; et Kali, âgé de 432 000 ans, en ajoutant entre les 4 millions 320 000 ans ou un mahayuga, qui est considéré comme la grande année. Notez la proportion 4, 3, 2, 1, et le fait qu'un millier de mahayuga constitue un kalpa et dix époques de kali équivalent à un mahayuga. Il existe une division appelée Manvantara, qui désigne la période au cours de laquelle une nouvelle humanité est présidée par un parent - une sorte d'Adam - appelée Manu. Chaque kalpa est constitué de 14 manvantaras et chaque manvantara de 71 mahayugas (bien que ce calcul ne soit pas précis et que l' on utilise des périodes de transition ou des sandhis, qui ressemblent aux périodes crépusculaires).

Le schéma des yugas présente certains parallèles avec la conception qu'avait Ovide des quatre âges de l'homme (or, argent, bronze, fer). Le Krta Yuga est l’ère de la prospérité, de la sagesse et d’autres (associées à la vérité) et ils descendent progressivement, comme s’ils s’éloignaient du soleil central, vers Kali, qui est l’ère du conflit et de l’ignorance nous nous rencontrons maintenant). La chose pertinente dans ce cas est que les noms de chacun de ces âges correspondent aux différents lancers de dés dans le jeu de dés védique. Krta étant le jeu gagnant, correspondant au numéro 4; Essayez de numéroter 3; Dvapara 2 et Kali, le pire de tous, à 1. La notion de Krta en tant que jeu gagnant sur les dés peut être extrapolée de sorte que naître à Krta Yuga - où il est censé vivre 400 ans - a de la chance, sortez un lot chanceux; la chance qui diminue progressivement avec le temps. D'autre part, dans l'écheveau complexe des correspondances védiques - le bandhu - il est à noter que les noms de chaque yuga et des dés joués dans certains textes sont également associés aux différents points cardinaux, à savoir Krta, celui correspondant à l'est. Lever de soleil González Reimann note que le nombre 4 peut indiquer la totalité. Quelque chose avec lequel Jung est d'accord dans son étude de l'alchimie occidentale, Mysterium Coniunctionis, où il suggère que le quaternaire implique la totalité, les quatre éléments qui doivent être réunis en un. D'autre part, le mot yuga signifie littéralement "yunta", l'instrument utilisé pour attacher les chevaux à une calèche et, dans le Mahabharata, il est dit que les différentes mesures du temps ( yujyante ) sont unies et forment une grande roue du temps ( kala- chakra ), qui évoque un peu la vision du prophète Ezekiel du merkabha ou de la nouvelle voiture à roues imbriquées, composée de quatre animaux ou êtres divins. La vision est certainement un quaternaire et symbolise la totalité (puisque les quatre figures semblent correspondre aux quatre signes fixes du zodiaque, les quatre pôles de l'année: l'année solaire est, bien sûr, un microcosme de la grande année).

Il est également intéressant de noter que le mot le plus utilisé pour «dés» en sanscrit est aksha, de la racine aks, à partir de laquelle le mot latin axis est également dérivé (comme dans axis mundi ). Le mot krta, de la même racine que karma, signifie action (et le mot yuga, la même racine que yoga, d'où vient notre mot "rejoindre"). Un verset dit:

Les yugas Krta, Treta, Devapara et Kali sont comme le comportement du roi. On dit que le roi est le yuga .

Endormir, c'est comme Kali, se réveiller comme Dvapara, quand il est prêt à se comporter en Treta et se déplacer comme Krta Yuga.

Le Krta Yuga est donc le lieu où les choses sont faites. Etant donné que pour la pensée indienne, il n’ya que quelque chose qui vaille vraiment la peine d’être fait et qui est la libération, nous pouvons suggérer que, dans le Krta Yuga, c’est là que la libération est le plus facile à obtenir, Les hommes accomplissent leur mission. Bien que cela ne signifie pas que cela ne se produise pas dans le Kali Yuga, puisque, bien que la bataille racontée dans le Mahabharata coïncide avec le début du Kali Yuga et la mort de Krishna, selon divers courants au sein de l'hindouisme, les dieux ont délivré des doctrines spéciales. pour cela, c’était un peu ignara, comme c’est le cas du bhakti-yoga (dévotion) de Krishna lui-même, qui parvient à la libération avec des méthodes plus simples, et qui est exposé dans le chapitre le plus célèbre du Mahabharata : la Bhagavad Gita .

Un parallèle curieux peut être établi entre l'idée que différents cycles temporels sont similaires à différents mouvements de dés - et donc, d'une manière ou d'une autre, un lancer détermine la fortune de la transmigration? - et l'idée de Platon dans La république dans l'histoire d'Er, le soldat qui réussit à voir ce qui se passe dans l'état post mortem, espionne comme si c'était le cas, les Moiras se profilent en ne buvant pas à l'eau du Leteo. Dans cet étrange épisode, précédé d'une sorte de voyage astral, il est dit que les âmes participent à une loterie dans laquelle sont organisés les différents lots ou paradigmes de vies futures. Une tombola est organisée et ceux qui partent ont la possibilité de choisir entre les différentes vies qui se trouvent là-bas sous forme de jetons au sol. Le texte dit que le choix des âmes est cohérent avec ce qu'elles ont vécu et appris dans leur vie passée. Ainsi, c’est un homme sage qui a déjà compris quelles sont les conditions qui déterminent une bonne vie et peut choisir de manière appropriée à ce moment-là, alors que les hommes qui dans la vie n’ont pas acquis une telle connaissance prennent habituellement des décisions hâtives qui les amènent à prendre des lots abominables ou moche Par exemple, on dit ici que le rusé Ulysse, se souvenant de toutes ses aventures et de toutes ses peines, et souhaitant manifestement se reposer, a choisi la vie discrète d’un citoyen ordinaire. D'autres, cependant, finissent par adhérer au destin d'un homme qui dévore ses propres enfants, ou de singes, de cygnes ou d'autres bêtes. Le mythe suggère que le destin est un mélange de hasard, de moralité et de déterminisme (car, bien que les âmes reçoivent les schémas de la vie, elles sont toujours en mesure de choisir comment elles font face aux différents faits prédéterminés). Ou, aussi, que la manière de contrecarrer un certain facteur aléatoire inhérent à l'existence passe par la sagesse et le bien.

Revenant à la question de cet article sur le fait de savoir si Dieu joue aux dés, dans le cas de l'Inde, la réponse est oui, mais avec un sens différent de ce que nous avons vu auparavant. Dans la cosmologie védique, ce que les hommes font est en grande partie une imitation de ce qu'ils comprenaient comme les dieux le faisaient auparavant - fondamentalement, parce que les dieux n'étaient pas toujours des dieux, mais atteignaient plutôt la divinité avec certains comportements. Il fallait donc attendre que les dieux lancent aussi les dés et que les hommes les imitent (bien qu'il y ait aussi des avertissements contre le jeu dans les Védas ). Dans le même hymne du Rig Veda dans lequel est mentionné le jet de dés (et la lamentation d'un homme qui a tout perdu dans un jeu), il est dit que les dés sont régis "par des règles aussi immuables que celles du dieu Savitr". Savitr est le Soleil, ce qui n’est pas anodin, puisque les cycles des yugas ont un lien mathématique avec l’année solaire (en plus d’être équivalents aux 432 000 syllabes du Rig Veda ). González Reimann dit que l'hymne suggère que:

les dés obéissent également à des lois immuables qui échappent au contrôle des humains et se rapprochent du monde des dieux. Les forces qui contrôlent le mouvement des dés sont donc une expression des lois naturelles auxquelles le temps et ses différents cycles sont également soumis.

Pour le védique, ces lois naturelles sont une expression de rta, l'ordre cosmique qui s'appellera plus tard le dharma et qui, selon les Vedas eux-mêmes, découle de la concentration de l'énergie divine ( tapas ) au début de chaque univers. . Il semble que le védique ait vu, même dans le risque apparent d'un dés, lancer un ordre secret, une "variable cachée", l'effet d'une intelligence divine.

González Reimann souligne la similitude entre le mot qui désigne l'endroit où les dés ont été joués, les rouleaux et le deva, le mot qui désigne les dieux, apparenté à "dieu" et "jour" dans notre langue. De même, le mot pour destin, daiva, a également la même racine, div ("briller" ), qui deva . Le destin, comme le jour (heure), est associé aux dieux.

Dans le Nirnayasindu, on raconte un épisode dans lequel le Rishi Narada se rend au Kailash, la montagne sacrée de Shiva, où Dieu se trouve en train de jouer aux dés avec son épouse divine Parvati. Selon González Reimann, Narada mentionne que l'univers entier est le tableau où les dieux jouent aux dés, compare les 12 mois avec 12 aspects du jeu et indique que le résultat du jeu équivaut à la création ou à la dissolution de l'univers. Lorsque Parvati gagne, l'univers est créé. quand Shiva gagne, l'univers se dissout (Shiva est le destructeur du fameux trimurti ). Bien qu'il n'y ait pas vraiment de triomphe définitif, ces dieux étant également les deux pôles fondamentaux de l'existence de l'attraction et de la répulsion de chacun, le balancement universel, le jeu du chaos et le cosmos, la nuit et le jour. Et dans l'hindouisme, l'univers lui-même est généralement considéré comme le jeu ( lilas ) de la divinité suprême, qui crée, habite et détruit le monde par le sport. D'autre part, on imagine que les jeux de Shiva et de Parvati sont animés des légendaires caresses érotiques de ce couple qui coûteront si cher à l'imagination tantrique.

Un autre vers de Rig Veda dit: "Les dieux bougent comme des dés, nous donnent de la richesse et nous la prennent." Cela suggérerait que le destin de l'homme est incompréhensible et que sa vie est soumise à des forces incontrôlables. Cependant, les Upanishad, qui sont la continuation ésotérique des Védas, vont révéler le secret, la "variable cachée", c'est-à-dire la doctrine de l'identité entre la divinité et l'être humain. Comme le dit le Bhradaranyaka Upanishad :

celui qui pense: "la divinité est une chose et moi une autre", cela "ne sait pas". C'est comme un animal pour les dieux. De même que les animaux servent les hommes, chaque homme sert également les dieux. Lorsqu'un homme perd un de ses animaux, cela provoque un grand mécontentement. Que peut-on dire de beaucoup d'animaux? C'est pourquoi les dieux n'aiment pas que les hommes sachent cela.

On peut donc en déduire qu'après tout, ce sont les hommes qui contrôlent le sort du jet de dés qui est une existence temporaire (et c'est ce que les dieux ne veulent pas que nous sachions, car connaître la réalité nous libère son pouvoir invisible). La manière dont ce jet de dés qui détermine notre destin est contrôlé est liée aux actes que nous accomplissons: au karma qui détermine la transmigration, etc., mais certainement à la connaissance de la vérité, qui est cette identité entre l'âme et la divinité suprême ( Brahman ). Ces textes semblent nous dire que, malgré l’ignorance, l’homme est une sorte de bétail qui est conduit et finalement mangé par les dieux ou par des forces inconnues et inintelligibles (nous vivons dans un univers où chaque chose se nourrit d’autre). Mais une fois arrivé à la connaissance de lui-même, il découvre comment tous ses actes et toutes ses pensées l'ont amené au monde, au corps et à l'endroit exact où il se trouve. Et c’est alors, en voyant l’engrenage avec lequel le jeu est armé et les variables cachées qui le sous-tendent, que l’on peut se libérer de l’apparente inexorabilité des lois du temps.

Nous avons donc dans la pensée védique un dieu ou une série de dieux qui jouent des dés, mais dans un univers qui reste dans une certaine mesure causal et déterministe. Un déterminisme cependant, plus moral et mental que physique, puisque du moins de la part de l' Upanishad - avant que le Bouddha ne le dise - si on parle ou agit avec une pensée impure, la souffrance suit de la même manière que la roue suivez le sabot du boeuf - il a déjà été enseigné que l'univers était régi par une loi morale. Cependant, ce déterminisme - ou cette soumission à des actes et à leurs conséquences - peut être brisé s’il est entendu que le contrôleur des dés n’est pas différent. Ensuite, l’enseignement Upanishad, le temps et ses lois sont transcendés. La connaissance de l'éternité et de l'immuabilité de l'Être ( Atman ) - que Shankara décrit comme une pure conscience lumineuse non dualiste - suffit à abolir le hasard pour toujours et à dissoudre l'océan du samsara comme s'il s'agissait d'un rêve. Le jet de dés est illusoire, ou peut-être même tel qu’il est: un jeu, un jeu dans lequel le joueur est aussi son adversaire, les dés et le même champ où les dés sont jetés.

Twitter de l'auteur: @alepholo

L'ancien jeu védique de dés et les noms des quatre âges du monde dans l'hindouisme