Là où il y a une volonté de puissance, il n'y a pas d'amour (critique de la philosophie de Nietzsche)

L'ontologie du pouvoir de Nietzsche s'oppose à l'essence de l'amour, conçu comme une offrande de soi-même à l'autre, par et pour lui; cette tension contribue aux valeurs égoïstes qui prédominent dans une modernité essentiellement nihiliste

Là où l’amour règne, il n’ya pas de volonté de puissance, et où le pouvoir prédomine, l’amour fait défaut.

Carl Jung

La métaphysique de Nietzsche devient par conséquent l'accomplissement du nihilisme, car c'est la métaphysique de la volonté de puissance.

Heidegger

L'amour signifie le renoncement à soi-même ... C'est voir avec les yeux de l'autre, ressentir avec son cœur et comprendre avec son esprit.

S. Radhakrishnan

Une des idées qui a le plus influencé la philosophie contemporaine et aussi - inconsciemment ou inconsciemment - dans la société en général, est la notion de "volonté de puissance". Bien que c’est dans l’ouvrage controversé qu’il n’a pas publié dans la vie où Nietzsche est le plus énergique en faveur de cette idée, c’est sûrement le centre même de sa philosophie, y compris «sa seule pensée», selon Heidegger. "Le monde est la volonté de puissance, et rien d'autre", a écrit Nietzsche. Maintenant, il y a de nombreuses lectures divergentes (et certainement peu d'ouvrages se prêtent à une telle variété interprétative) sur ce que Nietzsche entendait vraiment par "volonté de puissance": qu'il s'agisse d'exercer un pouvoir politique, plutôt un pouvoir psychologique, ou il suggère dans le texte que sa sœur a compilé, The Will to Power, si c'est même une force cosmique qui imprègne toute existence, "un monstre d'énergie", sans but, même plus fondamental que l'évolution elle-même. Il est clair que Nietzsche n'a pas pensé à la volonté de pouvoir comme à un désir de pouvoir politique ou de domination sur les autres. Cette volonté de puissance est une force universelle, organique et inorganique, mais qui trouve sa pleine expression et sa référence maximale dans le moi individuel, chez l’individu qui en est le maître ou le propriétaire et qui n’est pas gouvernée par les pressions, les impositions et les opinions. de la société; le maître de lui-même, capable de dépasser les hommes les plus faibles et d'autodétermination. Abandonnez-vous peut-être au courant de l'existence - aimer sa fatalité - mais pas pour cette raison abandonnez-vous à l'autre, abandonnez-vous ou reniez-vous, encore moins soumettez-vous sa volonté à une volonté supérieure, car pour Nietzsche toute "volonté supérieure" est un canular : il n'y a que la même volonté de pouvoir qui bat à travers les corps. Nietzsche croyait que tous les autres désirs humains, comme le désir de connaître la vérité, dissimulaient le désir le plus profond, la force tellurique elle-même, qui était la volonté de puissance. Les philosophes et les hommes religieux qui prétendaient chercher la vérité en eux-mêmes ou voulaient s'unir à Dieu ne le faisaient réellement que par leur volonté de puissance.

Nietzsche fait évidemment une lecture quelque peu cynique du platonisme et du christianisme (qu'il lit dans le contexte du protestantisme libéral de son temps), les deux grands systèmes métaphysiques de l'Occident, qu'il considère comme asservissants - une puissance déguisée de manière hypocrite comme un amour de la vérité et l'amour du prochain - caractéristiques de la mentalité d'esclave, de la soi-disant "belle âme", faible et pauvre. Cependant, ces systèmes métaphysiques, les grands éducateurs moraux de l'âme occidentale, enseignaient également ce que l'on peut appeler une doctrine de l'amour spirituel, particulièrement soulignée dans le christianisme, où la charité ( agape ) devient la valeur essentielle, cet attribut. fondamental de la divinité. C'est un amour qui purifie l'esprit par le renoncement, la compassion, le service et le déni de soi. Un amour qui repose sur la relation personnelle - et valorise donc la personne, constituant ainsi le fondement des "droits de l'homme" - radicalement orienté vers l'autre: le prochain et Dieu. Malgré tous les crimes humanitaires de l'Église, commis peut-être de manière discursive au nom de Dieu mais reflétant plutôt une corruption des enseignements chrétiens, précisément dans la persécution de la "volonté de puissance" (ce "péché originel"?), La religion et la philosophie (platonicienne, stoïque et autres) ont fourni une structure morale et un centre significatif dont l'absence est difficile à remplacer, comme l'a noté Nietzsche lui-même. Nous continuons à vivre "à l'ombre de Dieu" ou parmi ses substituts: pop "stars", consumérisme, fanatisme politique, culte de l'argent.

En négligeant ces systèmes métaphysiques et en affirmant la volonté individuelle, la vision a été consolidée: l’être humain n’a pas de telos, un objectif qui dépasse son désir de pouvoir et d’affirmation de soi; Ainsi, la véritable motivation de nos actions est toujours, après tout, l’égoïsme. Même les relations amoureuses modernes ont été passées en revue comme des jeux de pouvoir ou des relations au travers desquelles les hommes et les femmes parviennent à se développer et à s'autonomiser. C'est un peu injuste et réductionniste pour la complexité de la pensée de Nietzsche, car, comme nous l'avons dit, sa volonté de puissance est aussi une recherche de liberté et de connaissance de soi, mais dans une certaine mesure l'acceptation tacite de la volonté de puissance comme identique à notre nature ( auquel le nominalisme a également contribué) a établi la dynamique moderne du développement et du sens humain en tant que recherche de statut - argent, renommée, succès, biens, exploitation de la nature, conquête. La vie en compétition. Nietzsche a annoncé la mort de Dieu sur un marché et, paradoxalement, dans la quête du pouvoir personnel, le monde malheureux est devenu un marché de la taille du monde. C'est quelque chose qui produirait une répulsion, une sorte de trahison de son esprit, mais néanmoins, cette graine a été semée dans son travail en choisissant une ontologie du pouvoir, niant toute valeur transcendante et relativisant la vérité. Pour Nietzsche, l’important était de vouloir quelque chose, de choisir un but - donc d’exercer et de cultiver la volonté - et de supporter (l’amour) ce qui revient à ce choix, puisque c’est la source du pouvoir, pas ce qui est souhaité, mais le fait de souhaiter, de vouloir plus (même au point de vouloir que tout soit répété). Pour le christianisme et pour le platonisme, l'important n'était pas seulement de choisir, mais surtout de pouvoir choisir le bien, en utilisant la raison et le discernement et en s'orientant vers lui (vers l'idée du bien, vers Dieu). Nietzsche ne croyait pas qu'il existait un "bien", pour lequel la volonté était en soi sa raison d'être. L’ère actuelle, en ce sens, est plus nietzschéenne que chrétienne ou platonicienne, puisque la liberté est fondamentalement considérée comme un pur libre arbitre, un pur exercice de la volonté, et non comme la connaissance du bien comme condition pour pouvoir choisir et actualiser l’être. selon une essence ou une cause finale.

Maintenant, ce que je veux dire ici, c’est que l’ontologie du pouvoir de Nietzsche est une métaphysique de la volonté, comme le suggère Heidegger, dans laquelle nous pouvons choisir de croire, mais qu’en fin de compte ce n’est qu’une croyance de plus apporte un nihilisme, à travers un hibris séduit par le pouvoir et la promesse d'une autonomie individuelle, de ne dépendre d'aucun pouvoir supérieur: être un maître et un maître de soi et ne pas en rendre compte à personne. Paraphrasant Milton, "régner sur la Terre vaut mieux que de servir au paradis". Raisonner à partir du principe selon lequel les êtres humains ne trouvent un sens à leur existence que l'un par l'autre - même le mot et la conscience semblent être le résultat de la socialisation ou du désir de raconter - que ce que nous sommes, plus que un soi atomisé est un je-vous dialogique (au sens du philosophe juif Martin Buber), ou que la personne est toujours un "visage-à-quelqu'un", une relatibilité, comme le prosopo grec le suggère, contrairement à l' atome ou individuel, il me semble qu’il existe d’autres moyens qui nous servent mieux à affirmer l’essence et la vérité de la personne, même à actualiser sa plus haute possibilité, bien que certains le fassent, paradoxalement, par le biais du reniement de soi ou d'importance personnelle. Heidegger, dans son célèbre "twist", a fait une critique subtile de Nietzsche, le philosophe qu'il a qualifié de "dernier métaphysicien" et qu'il considérait comme l'un des rares "penseurs" authentiques, mais dans sa volonté de pouvoir, il lisait la réalisation du nihilisme, qui Cela a été établi comme notre valeur fondamentale et en conséquence de quoi il nous est impossible de communiquer avec le monde autrement que comme ses propriétaires ou ses maîtres. Heidegger s’oppose à la notion de pouvoir qu’il tire du mysticisme chrétien d’Eckhart (et que l’on retrouve généralement dans le mysticisme apophatique): Gelassenheit, qui nous parle d'un état de soumission et de disponibilité, de laisser aller et de laisser les choses se passer; détachement et détachement. Même d'une "volonté de non-volonté", un manque-pas-vouloir qui se rapproche du zen et du taoïsme. Pour Eckhart, c’est se libérer de la volonté et de l’attachement au soi qui permet l’union mystique, et ce, en ne faisant rien, l’ensemble est réalisé. Pour Heidegger, le détachement de la création d'Eckhart était utile dans le mouvement des entités (pensantes) vers l'être (pensant), ou de l'existence réifiante vers l'ouverture à l'événement dans lequel la totalité de l'être est montrée et dite à elle-même. idem

Sans aucun doute, l’être humain a un instinct de survie - ce qui n’est pas nécessairement son but ou la force dominante qui le motive -, une volonté de vivre (Schopenhauer) ou une libido, mais ce n’est pas la même chose qu’une volonté de pouvoir . En fait, Nietzsche lui-même a conçu sa volonté de puissance comme une réponse critique à l'instinct de survie, compris comme l'essence de l'évolution qu'il a lue dans Spencer: ce que la vie veut, selon Nietzsche, ne doit pas être préservé, mais être, toujours plus grand. Ce même instinct peut être expérimenté en tant qu'instinct d'affirmation, de compétence et de dépassement, mais également en tant qu'instinct de collaboration et de communion. Nietzsche a opté pour le pouvoir, d'autres penseurs ont choisi de définir l'authentique humain comme étant l'amour (ou la compassion) ou la sagesse (ou la conscience pure). En tant que désir inné de connaître le bien, le beau et le vrai. Un désir de transcender la mort par l'amour. Même une ontologie de la paix. Est-ce naïf de penser cela à la lumière de l'histoire, des guerres, de l'esclavage et de la destruction de la nature?

En ce sens, il est intéressant de réfléchir à l'hymne de la création védique ( Rig Veda 10.129). Dans cet hymne, l’un des textes cosmogoniques les plus anciens et les plus étudiés de l’histoire de l’humanité, il est dit que c’est le kama qui a rendu le monde manifeste ("le premier germe de l’esprit" et, partant, de l’expérience et de la réalité). Maintenant, kama a généralement été traduit par "désir", bien que d'autres traducteurs (Panikkar, Max Müller, par exemple) traduisent le mot "amour". Un traducteur nietzschéen traduirait sûrement "volonté" ou peut-être "pouvoir". Le désir, l'amour, la volonté, le pouvoir, entre ces quatre oscillent la force ou l'énergie primordiale qui fait que le monde se manifeste et que la vie court. Le Veda le décrit comme un feu fait dans l'eau. La genèse, comme un souffle - ou un esprit: ruach elohim - qui se perche sur les eaux. Le mythe orphique parle de Fanes, de l'énergie rayonnante (le phénoménal), de la lumière elle-même, du dieu primordial (qui équivaut à Eros). Nietzsche dit que ce monde n’est que la volonté de puissance. L'évangile de Juanino: "Dieu est amour". Deux façons similaires de le voir mais avec une différence subtile et importante.

L'exégèse de la création n'est peut-être qu'une question de style, de regard. Peut-être pas. Quoi qu’il en soit, que ce premier foyer soit l’impulsion aveugle d’une énergie impersonnelle ou le désir érotique du divin (qui veut être connu et est donc offert de façon kénotique), l’être humain, en tant qu’image rationnelle et véhicule incarné dans cette l'énergie, a la capacité de comprendre et de l'exprimer librement. Quelqu'un pourra voir l'amour dans le cosmos même: dans la manière dont les fleurs poussent vers le soleil, ou les oiseaux chantent leurs chants à l'aube ou dans les étoiles qui tournent dans leurs harmonies mathématiques; un autre croira que l'amour, nécessitant la liberté, est quelque chose qui ne peut être exprimé que par un être conscient, capable de décider pour soi-même et de choisir (entre aimer l'autre comme soi-même et la volonté de puissance ?) Plus précisément, l'être humain peut concevoir l'existence comme une volonté de puissance ou comme une réciprocité, de la compassion, du sacrifice, du service et de l'amour. Certains diront que la volonté de puissance ne s'oppose pas à l'amour. A quoi je pense qu'il faudrait répondre que ce à quoi il ne s'oppose pas, c'est une conception de l'amour égocentrique, de l'amour en tant que développement de soi et de la conquête de soi, dans lequel l'autre est considéré comme un moyen et non comme une fin en soi. lui-même. Nietzsche a écrit dans ses notes de The Will to Power que les organismes ne veulent que s’agrandir et dominer l’espace, la seule raison pour laquelle ils parviennent à un accord et s’accordent à adhérer est de "conspirer ensemble pour obtenir plus de pouvoir". Si nous pouvons parler de cette union en tant que choix, alors elle reste utilitaire. Si ce n’est pas gratuit et n’est que le résultat d’un processus mécanique, nous ne parlons pas non plus de l’amour humain, que nous avons défini ici comme une transmission de l’un à l’autre, une volonté de mettre le bonheur de l’autre, même à son plus haut niveau. célébration, une volonté de mourir pour l'autre. C’est ici que les enseignements du Christ ou du bouddhisme Mahayana s’opposent à la notion de volonté de puissance, car l’affirmation du désir autoréférentiel - selon son jugement - ne pourrait que perpétuer l’ignorance et la souffrance. Le sens de la vie était simplement d'aller au-delà de cette volonté individuelle, de mourir, comme si c'était le cas, de s'abandonner à l'autre, afin d'annihiler le soi, d'accéder à la réalité, à une existence vraiment libre, à la "communion universelle de l'être. ". Ce sont bien entendu deux systèmes métaphysiques qui partent de prémisses très différentes mais conviennent que nier ou réprimer la volonté individuelle est souhaitable et nier le soi (ou du moins le sacrifier pour l'amour de l'autre) et qu'il est possible de continuer d'exister, parce que l'existence a un support qui transcende l'individu, que ce soit Dieu ou l'esprit du Bouddha. Nietzsche, au contraire, écrit ironiquement dans Ecce Homo :

[...] que l'on cherche le principe du mal dans ce qui est profondément nécessaire à la croissance, dans un amour - propre sévère ou [...] que l'on considère les signes typiques de délabrement et de contradiction des instincts, le «déni de soi »: perte du centre de gravité, dépersonnalisation et« amour du prochain »( dépendance au prochain ) en tant que valeur la plus élevée - que dois-je dire - en tant que valeur absolue!

Je veux critiquer la vision de Nietzsche par un philosophe chrétien contemporain, Christos Yannaras. Dans son commentaire sur le Cantique des cantiques (traduit en anglais par Variations sur le Cantique des cantiques ), Yannaras suggère que, au-delà de ce qu'est la nature originale, la plénitude de notre nature ne se trouve que dans la relation:

Notre nature humaine (ce mélange indescriptible de corps et d’âme) "sait" avec une clarté absolue que la plénitude de la vie ne s’obtient que dans la réciprocité de la relation. Dans la totalité réciproque de l'auto-promotion. [...] L'Autre devient le signifiant qui correspond aux désirs les plus profonds de notre nature.

Yannaras soutient que la plénitude est atteinte non pas dans l'exaltation individuelle et la domination, mais dans l'abandon et que nous ne sommes que complets, nous ne sommes que tout, jusqu'à ce que nous nous vidions nous-mêmes, jusqu'à ce que nous renoncions à réduire et à renvoyer le monde à notre plaisir personnel ou à notre pouvoir, donner la totalité de ce que nous sommes à l'Autre (cet Autre qui peut être Dieu mais aussi la femme ou l'homme aimé, en qui nous trouvons l'image divine). Cette cession totale, ou kénose, est quelque chose que nous devrions apprendre ou peut-être simplement réapprendre:

[La personne] ne sait pas comment partager, comment se donner. Il ne sait que faire sa vie, comment se l'approprier et l'exploiter. Si le goût de la plénitude est une communion de la vie avec l'Autre, notre motivation naturelle détruit la communion en devenant un domaine exigeant et possessif de l'Autre.

S'il existe cet instinct de volonté de puissance - cette "motivation naturelle" -, l'être humain est capable d'exister d'une autre manière, dans un mode relationnel qui transcende le mode brut du pur naturel ou matériel. Mais ce mode de relation ou mode qui personnalise la nature, qui la révèle comme corps et âme - et pas seulement corps -, en tant que théâtre de l’esprit, n’est pas anormal, c’est le surnaturel, c’est-à-dire le métaphysique, qui transcende, soutient et informe le physique. Le sema dans le soma, mais pas dans le sens de "grave" mais de "signe", le corps en tant que signifiant qui indique le sens: l'âme, qui donne sens et but à la vie incarnée. C'est l'amour qui finit par donner naissance à l'authentique übermensch, qui n'est, bien sûr, rien de plus que l'homme actualisé, l'homme qui a réalisé son propre potentiel, non seulement à l'image, mais à la ressemblance divine. L'homme qui, comme l'a écrit Dante, est ému pour le même amour que le soleil et les étoiles. Le vrai homme: "n'existant pas et ensuite aimer comme une pensée, mais existant parce que vous aimez et au même degré que vous aimez."

Nous avons soif de la vie et pourtant, nous n'avons pas soif de la vie avec nos pensées ou nos idées. Pas même avec notre volonté. Nous avons soif de vivre avec notre corps et notre âme. L'énergie de la vie est tissée dans notre nature, elle remplit chaque partie de notre être. Cela nous conduit inlassablement vers la relation, vers le partage de l’existence: devenir un avec la réalité objective du monde. [...] L'un avec la beauté de la terre, avec la vaste expansion de l'océan, avec le goût des fruits, avec le parfum des fleurs. [...] L'autre est la face du monde, l'essence même de réalité objective. Cette réalité dit mon nom et m'appelle vers la communion universelle de l'être. Il me promet un monde de vie et me montre la beauté radicale de [l'intégration] du tout. À travers une relation.

Ma question est la suivante: pouvons-nous nous relier à l’Autre et établir cette relation authentique - dans laquelle réside notre plénitude et qui donne sens à notre existence - si nous agissons à partir de la recherche du pouvoir et de l’affirmation de soi? Certains soutiennent que seuls les individus, uniquement ceux qui se sont développés (uniquement ceux qui ont suivi une thérapie?), Ceux qui se sont conquis sont capables d'aimer vraiment et ont une relation qui n'est pas projection de ses complexes ou une façade hypocrite. Mais est-ce vrai? Eh bien, ne voyons-nous pas l'amour briller dans les yeux des faibles et des pauvres, chez les mères qui pleurent pour leurs enfants, chez les dévots qui consacrent leur vie à se prosterner aux "pieds en lotus" de leur dieu, ceux qui soignent les malades, ceux qui s'oublient? Mais Nietzsche a déclaré: "Qu'est-ce qui est plus nuisible qu'un vice? Une sympathie active pour la constitution faible et battue" ( Antichrist ). Le philosophe a reproché au christianisme d'être "irréconciliable avec la montée de la vie qui dit toujours oui". Mais il y a quelque chose à quoi la vision chrétienne - et d'autres religions de la "moralité des esclaves" comme la bhakti hindoue - dit "oui": à la réalité essentielle et suprême de l'amour. Même avec les excès que Nietzsche a tant célébrés, le monde - pour Aquino, Augustine ou Eckhart - n’est rien de plus que l’excès de bonté de la divinité, son amour pour la création, qui déborde de la même manière que l’actualisation de la matière, la beauté à travers laquelle la créature est rappelée au divin. Pour être, l'amour ne peut pas croire que tout est réductible à une stratégie de pouvoir, la confiance est leur principe et non pas la suspicion, le don et non l'imposition. Il soutient radicalement que pour conquérir le monde, il ne faut pas vaincre l'autre, ni même se vaincre, mais s'abandonner librement, s'abandonner et donner tout ce qu'il est, comme le dieu qui a pris la forme d'un esclave pour l'amour: s'humilier - devenir humus - se mêler à la terre, humaniser et - dans l'acte d'amour libre - diviniser l'humanité. L'amour est un pouvoir - l' amour peut tout faire, dit-on - mais son pouvoir vient du renoncement au pouvoir, du renoncement à sa propre volonté. "Donnez votre chair pour la vie du monde et recevez l'âme du monde en retour", a écrit Simone Weil. Celui qui aime doit croire et affirmer ceci comme réel: cette vie est un esprit d'amour qui lui a été donné et que, comme le dit le Cantique des Cantiques, "l'amour est aussi fort que la mort".

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Pour conclure, il vaut mieux illustrer ce qui précède par une parabole bouddhiste. Une belle histoire a été racontée à propos d'Upagupta, qui, selon certains, était le maître d'Ashoka, l'empereur qui s'est converti au bouddhisme et a renoncé à l'esprit de conquête.

À une occasion, une jeune femme très belle et enjouée, à l’esprit libre et plein de vitalité, a approché Upagupta et a tenté de le séduire en lui disant: «Ne me parlez pas des étoiles ou des saints, de la souffrance du monde ou de la destinée du cosmos. Ce ne sont pas des choses qui me touchent. Je crois en la chaleur naturelle du corps, en une vie saine, vibrante et heureuse. Ce que le sang ressent et croit est ce qui est réel pour moi ", a déclaré cette femme que nous pourrions décrire comme Un esprit dionysiaque. Upagupta a réussi à échapper à son intérêt en lui disant seulement qu'il la rencontrerait une autre fois. De nombreuses années ont passé et le saint n'est pas revenu. La femme continua sa vie de plaisir, de richesse et de beauté, sans considérations morales majeures. Au bout d'un moment, sa vie dissolue la mena à la déchéance: elle avait perdu sa beauté et même dans ses lancers passionnés, elle avait commis un crime pour lequel ses bras avaient été coupés. Maintenant elle a été méprisée et rejetée par tous; faible et impuissant. Dans cet état meurtri, déjà sans passion, dans l'obscurité complète et le vide de ce qu'elle avait été sa vie, la femme vit à travers les illusions qu'elle avait poursuivies. Et tandis qu'il priait et pleurait en silence, il sentit le contact doux d'un homme. Upagupta était de retour, brillant avec la même qualité de pureté radieuse que lorsqu'il l'avait rencontré des années auparavant. La femme lui a dit: "Upagupta, quand mon corps était orné de bijoux brillants et de vêtements somptueux et que j'étais douce comme un lotus, je t'ai attendu mais tu n'es pas revenu. Quand j'ai inspiré un désir brûlant, tu ne comparais pas. Pourquoi reviens-tu maintenant pour témoigner? Cette chair sanglante et mutilée, horrible et misérable? Upagupta lui caressa doucement les cheveux, la secoua et lui dit: "Ma sœur, car celle qui voit et comprend que tu n’as rien perdu. Ne le regrette pas. Je t'aime, crois-moi. Ne vous attachez pas à l'ombre des plaisirs et des joies qui vous ont échappé. Mon amour pour toi est bien plus profond que ce que ton soutien a de vaines apparences. "Le visage de la femme s'illumina et elle connut alors une joie plus profonde que celle qu'elle avait connue dans ses plaisirs juvéniles. Depuis lors, elle devint disciple d'Upagupta. . ( Est et Ouest dans les religions, S. Radhakrishnan)

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