Le cosmos, un ordre sacré (ou pourquoi les hiérarchies sont bonnes)

Sur le sens originel et sacré du terme "hiérarchie"

Notre avenir est ... automatiquement déterminé par le fait fondamental que nous ne parvenons pas à honorer notre source sacrée.

Peter Kingsley, Catafalque

Au cours du 20ème siècle, l'idée selon laquelle la structure hiérarchique de la société et en général de toute institution - et de la réalité elle-même - devait être défaite a été répandue; la hiérarchie n'était qu'un simple mécanisme de contrôle, de préservation du pouvoir de certaines classes sacerdotales, politiques ou économiques. Au point qu'on discute actuellement de la question de savoir s'il existe vraiment un ordre hiérarchique dans la nature, ou avant tout un problème culturel, arbitraire, une création artificielle de l'être humain en quête de pouvoir. Nourri par le marxisme, une certaine interprétation de la philosophie de Nietzsche, certaines veines de la philosophie, de la sociologie et des études de genre postmodernes, actuellement l'idée d'éliminer les hiérarchies est très populaire, associant la justice à l'absence de hiérarchie et l'injustice avec la structure hiérarchique. À une époque où toutes les choses doivent être "politiquement correctes", qu'elles soient ou non incorrectes en d'autres sens (philosophique, religieux, esthétique, etc.), l'annulation de la hiérarchie devient l'homogénéisation, dans "l'enfer" de même, "dans la tyrannie de l'opinion publique et non dans l'aristocratie bien comprise qui est le gouvernement du bien, beau et vrai, ou de ceux qui incarnent ces idéaux. Ce que je vais essayer de faire valoir ici, c’est que le contraire est vrai: la justice dépend entièrement de la hiérarchie et la hiérarchie est quelque chose d’intrinsèque au cosmos, c’est sa nature même. Une société qui considère qu'il existe des valeurs qui transcendent les valeurs purement conventionnelles et subjectives, qui sont universellement valables, est nécessairement une société hiérarchique, puisqu'elle est orientée selon ces principes et les met au-dessus de tout. Évidemment, c'est problématique quand on croit à la relativité de toutes les valeurs, comme cela se produit surtout dans le monde moderne, où il est pris pour acquis que le bien, le beau et le vrai ne sont que des concepts subjectifs.

La première chose à mentionner est que le terme hiérarchie signifie littéralement "ordre ou pouvoir sacré". Le mot a été inventé par le théologien chrétien néoplatonicien Dionisio Aeropagita vers le 6ème siècle. Dionysos a compris que le cosmos entier était ordonné de telle sorte que chaque catégorie d’êtres participait à la divinité et mettait à jour sa propre nature avec précision, tant qu’elle avait une place et une limite dans la grande chaîne d’êtres qui venait de la divinité au monde et que Il retournait à la divinité. En d’autres termes, c’est précisément en remplissant son rôle dans la structure sacrée du cosmos que chaque être a rempli son dessein d’existence et, ce faisant, a rejoint une célébration universelle, entonné comme si c’était la musique de son être et Cela faisait partie d'une symphonie divine.

Or, on pourrait faire valoir qu’aujourd’hui le mot hiérarchie signifie autre chose: il ne fait référence qu’à un lieu - ou à un statut - au sein d’un ordre socioéconomique essentiellement laïc; un ordre non basé sur la morale, mais seulement sur le pouvoir pur. Mais s'il en est ainsi, il existe un divorce ou une discontinuité entre le sens original du terme, la manière correcte de l'appliquer et de le comprendre, et la manière dont il est appliqué et compris aujourd'hui. Ce qui ne signifie pas que la hiérarchie ne doit pas être appliquée au politique ou au social, mais qu’il est logique de l’appliquer au politique ou au social uniquement tant qu’il s’agit de réflexions ou de modes subalternes d’un ordre cosmique spirituel. Ainsi, Dionysos a modelé sa Hiérarchie ecclésiastique sur la base de la Hiérarchie céleste, ou Platon a estimé que les lois et normes du polis devaient refléter les lois du cosmos, qui étaient à leur tour l'image de la divinité ou du prétendu Soleil du Bien (quelque chose qui nous retrouvons, à sa manière, dans le confucianisme, avec sa conception de l’empire et de l’empereur en tant que microcosme du ciel). La hiérarchie, comme le terme l'indique, n'a de sens que si l'on considère que la vie et le monde sont sacrés. Mais la postmodernité (à la suite de Nietzsche) a célébré la phrase des assassins de Hassan-i-Sabbah: "Rien n'est sacré, tout est permis". Il était donc naturel de remettre en question non seulement certaines organisations hiérarchiques - qui reflètent généralement la corruption du désir de pouvoir de l'homme et, bien sûr, elles doivent être interrogées - mais la hiérarchie en tant que telle. Mais ici le nihilisme, la philosophie ou l’absence de philosophie authentique qui prévaut actuellement.

L’homme moderne sera sûrement mal à l’aise à l’idée de structurer la société et la vie en général autour d’un ordre sacré. Il considérera que cela est dangereux et invoquera des cas connus de dictateurs et d'institutions qui ont utilisé son pouvoir, légitimé dans quelque chose de sacré ou de transcendant, d'une manière qui laisse beaucoup à désirer et n'imite en rien une harmonie céleste. Vous retrouverez même la même notion de problématique "sacrée". Ces désquisitions ne sont pas faciles à résoudre et pourtant, il est difficile de penser que le monde et la vie humaine ont un sens s'il n'y a pas de chose sacrée, une vérité qui a une valeur qui n'est pas simplement relative ou contingente et qui peut donc servir de paradigme et axe. Si l'être humain n'a ni essence ni but ( telos ), ni cause formelle ni cause finale, peu importe si les hiérarchies existent ou non, ou si le monde est juste, éthique, etc. alors tout peut être lu comme une lutte pour le pouvoir et l'autodétermination, comme une expérience de laboratoire, ce qui n'est pas vraiment important, car nous n'attendons un rien absolu et notre vie est une coïncidence superflue. Mais si l’être humain a une essence et un but, cela peut au moins être considéré comme sacré: la personne humaine, en tant que possibilité de s’actualiser, d’être ce qu’elle est dans tout son potentiel. Mais cela nous amène déjà à considérer le monde entier comme sacré, car l'être humain existe de manière interdépendante avec le monde et en dépend pour pouvoir se mettre à jour. Évidemment, cela nous place déjà dans un endroit philosophiquement délicat, car il serait naturel de demander que soit définie l'essence, le but de l'être humain et si le monde avec lequel il existe en interdépendance est un monde unique ou un monde surnaturel ou divin. Personnellement, je suis enclin, avec Platon et avec une grande partie des grandes religions, à penser que l’être humain a une nature dont l’essence est finalement la liberté, l’intelligence, l’image de la divinité ou d’un soutien inconditionnel qui transcende la simple nature; avec Aristote, le but ou le sens de la vie humaine est l'imitation ou la contemplation de la divinité, l'actualisation de son être à la ressemblance du divin qui déplace le monde à travers l'amour; et, avec Dionysos, que le monde, le cosmos, est un ordre d'êtres participant de façon hiérarchique à la divinité et que la même structure est théophane, est une échelle de fulguration de la lumière divine. Bien que l'on puisse avoir des variations théologiques et philosophiques de ces principes et continuer à établir que la vie est sacrée - comme cela se produit par exemple avec les différences posées par le bouddhisme - il est extrêmement difficile d'affirmer que la vie humaine a une signification et une valeur intrinsèques sans faire appel à une source, une condition d'origine ou un pouvoir d'être donnant - à laquelle il faut être re-relié - qui donne un sens, et à laquelle on peut parler du bien, du beau et du vrai, ou que l'être humain a un genre de but prédéfini (un sva-dharma ou un bon daimón ) ou une capacité à réaliser quelque chose de supérieur à l'accomplissement de qui repose son bonheur ou son accomplissement. En d'autres termes, une dimension religieuse est nécessaire (la religion comprise comme relation avec la condition originelle ou divine), une spiritualité qui transcende la simple collection d'expériences auto-référentielles et inflationnistes. La hiérarchie n'a de sens que d'une vision spirituelle prééminente de la réalité, mais une vie sans vision spirituelle n'a pas vraiment de sens.

Pourquoi la hiérarchie est-elle essentielle à la spiritualité authentique? L'idéal de l'amour n'est-il pas la complète égalité? D'une part, nous voyons que la spiritualité authentique, malgré ce que voudrait la modernité individualiste, est toujours une relation entre enseignant et disciple, ou entre divinité et dévot, et implique à la fois la générosité et la compassion de l'enseignant ou du La divinité comme la dévotion - qui est la réponse naturelle au sublime: à la sagesse, à la beauté - et à la subordination ou au suivi des ordres ou des préceptes établis par le disciple. Et bien qu'en réalité il existe une relation d'amour et de service mutuel, il y a nécessairement une hiérarchie; L'élève ne considère pas l'enseignant comme son égal, car il n'y aurait pas de foi, de réceptivité ni d'admiration permettant une croissance et une transformation véritables. Il est vrai que la relation enseignant-élève n’est pas statique et qu’elle est exposée à une sorte de dialectique hégélienne, mais cela ne veut pas dire qu’elle soit toujours présente dans une hiérarchie, dans un ordre sacré, c’est précisément ce qui permet la transmission du savoir. Dans le cas de l’amour, qui semble si opposé à la hiérarchie, nous devons nous rappeler que l’amour des parents et des enfants, que l’on peut appeler un amour vertical, est un amour traditionnellement considéré comme hiérarchique, parce que les parents ils fournissent à l'enfant les outils matériels, intellectuels et affectifs nécessaires pour qu'il puisse ensuite exercer le même amour, maintenant également au sens horizontal, dans l'amour d'un couple ou dans l'amitié. Les parents sont dans un ordre supérieur et c'est cet ordre supérieur d'expérience et de développement qui permet la transmission de l'amour à leurs enfants. Le fait que certains parents ou certains enseignants maltraitent leurs enfants ou leurs élèves ne remédie en rien à la relation type entre parent / enfant, enseignant / élève et que des personnes occupant certains postes hiérarchiques traitent leurs enfants Les subordonnés qui ne respectent pas l'éthique n'altèrent pas le modèle hiérarchique lui-même, qui est en revanche impossible à éliminer, car il fait partie du dynamisme du cosmos lui-même. C'est pourquoi la réaction de rejet, de manque de respect et de respect envers les parents et les gourous, caractéristique de la psychologie de l'homme moderne qui refuse de se soumettre à autre chose que sa propre volonté, est symptomatique de l'immaturité spirituelle et de l'individualisme. nihiliste égocentrique.

Une autre réponse possible à cette question concerne la beauté et le bien; un beau et bon cosmos - qui, pour Dionisio, dirige la hiérarchie - nécessite différenciation et diversité (ou, ce qui est la même chose, participation hiérarchique), bien qu'une diversité participe d'une unité transcendante ... de différents instruments d'un orchestre qui sont soumis à un chef d'orchestre et à un compositeur ou des planètes qui forment une autre symphonie, dirigée par le Soleil, qui leur donne la même existence qui leur donne le modèle de leurs mouvements. Ce n'est qu'au sein d'une hiérarchie que les êtres peuvent participer à un cosmos de beauté et d'amour infini, en tant qu'engrenages d'un grand système qui transcende les parties, mais que, dans chaque partie, il devient visible, dans sa propre différence, dans la manière particulière dans laquelle il reflète la lumière, le tout.

"La hiérarchie, plutôt qu'une subordination progressive", déclare Hans Urs von Balthasar dans son commentaire sur Dionysos dans le deuxième volume de Theesthological Aesthetics :

c'est un ordre dans la personne et la communauté, un ordre divin ordonné par la divinité, qui conduit à Dieu et consiste essentiellement en bonté et en grâce. Tout cet ordre spirituel, à la fois visible, est, comme on le dit de manière éloquente, la beauté cosmique dans laquelle se manifeste la beauté surnaturelle.

Rappelez-vous que le mot cosmos signifie à la fois "ordre" et "beauté" ou "ornement"; C’est précisément cet ordre qui permet de communiquer la beauté qui constitue l’essence de l’univers. Le cosmos est donc essentiellement une hiérarchie, une structure sacrée, un immense organisme divin (selon Platon), une économie de lumière divine qui nourrit les différents êtres, selon leurs capacités.

Pour Dionisio, comme l'explique le professeur Eric Perl dans son livre Théophanie, l'essence des différents êtres consiste en l'amour de Dieu, auquel ils participent

aimer les uns les autres, conformément à leur propre rang. [...] l'amour de l'être supérieur pour ou dans la participation à Dieu, son être est donc sa providence pour l'inférieur, et l'amour de l'être inférieur pour ou dans la participation à Dieu est son renversement ou sa réceptivité à supérieur. La Providence avec le plus petit et le plus grand renversement est le sens même d'occuper une certaine position dans la structure hiérarchique de l'ensemble.

Dans le cosmos spirituel de Dionysos, le supérieur fournit l'inférieur et l'inférieur aspire et retourne vers le supérieur. C’est une hiérarchie qui ne repose pas sur la domination et la volonté de puissance, mais sur l’amour et le service, où tous ceux qui commandent et guident sont guidés par un niveau supérieur, qui n’existe que dans la mesure où il participe avec plus de transparence la divinité ou dans le beau, le bien et le vrai. Comme dirait Carl Jung, "celui qui guide est guidé".

La signification finale des hiérarchies, dit Hans Urs von Balthasar, n’est pas la "connaissance de Dieu, pas même la représentation de Dieu, mais l’amour: en tant qu’amour perpétuel de Dieu", auquel ces trois fonctions [union, illumination, purification] nous soulève, mais aussi, dans le jeu de donner et prendre entre les créatures, l'imitation de Dieu dans l'amour mutuel. " C'est la hiérarchie qui permet à l'amour de circuler dans le cosmos, distribuant efficacement la monnaie de la divinité indivise. Dionysos lui-même comprend cette hiérarchie comme une danse circulaire. "Le but de la hiérarchie est donc la similitude et l'union avec Dieu, dans la limite des possibilités ... en donnant aux membres de sa compagnie de danse des icônes divines, des miroirs clairs et originaux, réceptifs à la lumière d'origine et au rayon de la déchirure "( Hiérarchie céleste 3.3). Chaque membre de la hiérarchie est formé non seulement pour mettre à jour son être, mais pour réfracter la luminosité divine et la répartir généreusement entre les rangs inférieurs.

Il est évident que ni le public ni les pouvoirs ecclésiastiques n’ont été capables de refléter dans leurs structures la conception originale de la hiérarchie, mais au-delà de ces lacunes notables, l’idéal reste universellement valable: le pouvoir compris comme un service pour des valeurs et des principes plus élevés et transcendants. et la personne au pouvoir en tant que serveur formé pour servir ces valeurs. En pratique, l’échec de la hiérarchie est fondamentalement dû, il me semble, à la perte du sacré - et plus précisément de la compréhension du sacré en tant que service - et à la prédominance de la volonté de puissance, où s’il ya quelque chose de sacré désir personnel La hiérarchie est aujourd'hui comprise comme faisant partie d'un instinct de compétence, d'imposition et d'affirmation de soi, mais ce que Dionysius enseigne est l'inverse: la hiérarchie est (peut-être paradoxalement pour l'homme moderne) une forme de communion basée sur l'intégration d'une vision cosmique collective, dans lequel chaque individu joue un rôle infiniment précieux dans leur différenciation, en tant que membre d’une grande symphonie nécessitant la participation extatique de chacune de ses composantes, du plus hautain au plus humble.

Twitter de l'auteur: @alepholo