Le langage perdu du corps: algorithmes, occultisme et limites de la connaissance

Jasun Horsley écrit sur la manière dont le gouvernement des algorithmes numériques du transhumanisme nous dissocie de l'algorithme authentique que nous devons suivre: le corps humain, à travers lequel l'âme se manifeste.

L'article suivant, que je traduis sur le site Web d' Auticulture et a été écrit par Jasun Horsley (mentionné et traduit à plusieurs reprises dans ce blog), contient des liens avec la postulation de Yuval Noah Harari selon laquelle la technologie nous connaîtra mieux que nous ne nous connaissons. nous-mêmes, et fait une comparaison entre les origines de la science et de l’occultisme, en plus de mentionner (ne pas soutenir) dans un paragraphe la théorie de la simulation impliquant sa valeur en tant que métaphore. Cela nous indique que la méthode scientifique doit laisser la place à des faits qui ne peuvent pas être compris avec cette méthode. Le texte que vous lirez ensuite me semble être un cri poétique et philosophique après nosce te ipsum comme remède à la dictature des algorithmes.





Science, religion, dogme
Cette figure de l'algorithme en tant que structure presque mystique de la connaissance mise en œuvre est omniprésente et mal comprise. Nous n’avons jamais été plus près de réaliser la métaphore de la connaissance informatique pleinement mise en œuvre qu’aujourd’hui, quand une explosion de plates-formes et de systèmes réinvente la pratique et l’identité des sectes, souvent en mettant en œuvre un «I» téléchargé en tant qu’application. ou configuré en tant que service en ligne.
(Ed Finn, Ce que veulent les algorithmes: L'imagination à l'ère de l'informatique (Imagination in the Computer Age))


Il y a une blague parmi les programmeurs: "Les logiciels et les cathédrales sont les mêmes, on les construit d'abord, puis on prie." Semblable à la religion, la confiance dans le code, les logiciels et les algorithmes est un acte de foi.

Ces dernières années, les citoyens ordinaires en ont pris pleinement conscience, car l’architecture technologique à algorithme a constamment envahi nos domaines internes. "L'architecture du code est basée sur une structure de croyance ainsi que sur une organisation logique des bits" (Finn, p. 6). Il semble que nous soyons enfermés dans une relation symbiotique entre notre conscience et notre technologie. Avec la culture ( Le terme "culte" est apparu pour la première fois en anglais en 1617, dérivé du français "culte", qui signifie "culte", qui provient du mot latin "cultus" qui signifie "soin, culture", adoration " ) comme moyen d'union.

Chaque jour qui passe, comme pour la religion, nous mettons notre foi et notre confiance en des algorithmes pour déterminer nos décisions. En même temps, on ne sait pas exactement quel est le modèle original ici - science ou religion - car, si nous examinons l’Égypte ancienne, il existe des preuves d’une "science sacrée" et d’une religion de type scientifique. Finn écrit:

[...] la maison de Dieu qui existe au-delà de la réalité physique: transsubstantiation, reliques et cérémonies font partie du spectacle de la cathédrale qui reflète la machinerie invisible de la foi. Cependant, la plupart de ces machines restent inévitablement cachées: schismes, budgets, scandales, incohérences doctrinales et autres éléments de ce qu'un ingénieur en logiciel pourrait appeler le "back-end" de la cathédrale ne font pas partie de la façade physique. présentation spirituelle au monde [...] (p. 7).


L'intersection dangereuse entre la science et la religion s'appelle le "scientificisme". Étrangement, ces supposés ennemis deviennent des amis. La religion et la science offrent toutes deux une interprétation de la réalité qui se veut absolue et définitive. Pour le christianisme, il reste encore une "révélation", des faits qui n'ont pas encore été révélés. Avec la science, la même chose se produit, on suppose (généralement) que les problèmes doivent encore être résolus. Cependant, les deux offrent une interprétation de la réalité qui englobe tout, avec la promesse que leur méthode - et c'est la clé - est solide, valable et fournit tout ce qui est nécessaire pour comprendre pleinement l'existence.

Une théocratie informatique Revenant au livre de Finn:
Une cathédrale est un espace de croyance collective, une structure qui incarne un cadre de compréhension du monde. Nous sommes tombés dans une "théocratie informatique" qui remplace Dieu par l'algorithme: "Notre culture algorithmique supposée n'est pas tant un phénomène matériel que dévotionnel, un plaidoyer adressé aux ordinateurs des gens a permis de remplacer les dieux dans leur esprit, même quand ils affirment simultanément que la science nous a rendus imperméables à la religion ". Nous avons adopté une relation basée sur la foi avec les machines de la culture algorithmiques qui nous guident dans les rues des villes, recommandons des films et apportent des réponses aux questions de recherche "(p. 7).


Plus nous entrons dans cet état de conscience algorithmique, plus nous remplaçons une expérience sensorielle directe de notre environnement physique par une expérience à médiation technologique. Finalement, il ne sera plus du tout nécessaire de se référer directement à la réalité organique (j'ai substitué le mot "physique" à "organique", car même un royaume virtuel présente des aspects physiques).

Autant que je sache, les membres de l' intelligentsia qui prétendent croire que nous vivons dans une simulation n'ont généralement pas d'hypothèse sur l'emplacement actuel de notre corps. Je suppose que cela tient en partie au fait que s’ils commençaient à formuler des hypothèses sur l’endroit où se trouvaient leur véritable corps, ils se sentiraient idiots. Si nous sommes dans une simulation, ou si nous sommes un code qui est également simulé, auquel cas tout est hors de propos, le jeu est terminé; Ou alors, nos corps sont ailleurs et nous devons trouver comment y retourner.

La théorie de la simulation est probablement si convaincante parce qu'elle fonctionne comme une métaphore et que les métaphores ont un pouvoir énorme sur notre conscience. La métaphore en question parle de la façon dont les dogmes scientifiques et religieux, quand on leur fait trop confiance, deviennent des pièges; et peut-être est-ce parce qu’à un moment donné, ils nient leurs propres principes. Le scientisme se produit lorsque la science se trahit en élevant la méthode scientifique au sommet d'une pyramide censée représenter toute l'existence. Une méthode scientifique véritablement rigoureuse doit laisser la place à des faits qui ne peuvent être compris par la méthode scientifique, autrement dit, à la "révélation divine".

De la même manière, la religion se trahit en transformant la révélation divine en un dogme qui rompt l'alliance de la révélation divine. Pour connaître quelque chose, nous avons besoin de la révélation divine - référence à Dieu; mais pour le savoir, nous devons nous référer à un écrit qui a été reçu par révélation divine. Cela signifie que les Saintes Écritures nous disent que, fondamentalement, nous ne pouvons pas faire confiance aux Saintes Écritures. La Bible ne dit pas cela, bien sûr. Il ne dit pas "Vous ne pouvez pas faire confiance à ce livre", car cela serait à la fois contradictoire et auto-sabotant. C'est l'équivalent cosmologique de l'avertissement crétois selon lequel "tous les Crétois sont des menteurs".

Entrer dans l'occulte


Il existe un autre cadre idéologique (en plus du scientisme) qui a souvent été décrit comme une synthèse de la religion et de la science, à savoir l’occultisme. Dans le livre de Charles Upton publié en 2018 dans Dugin Against Dugin, Upton décrit une sorte de "visualisation créative" magique qui rejette complètement "un ordre métaphysique objectif" ou ignore la nécessité de s'y conformer comme "la condition préalable à action spirituelle. " Il soutient que ce type de pensée magique est devenu "une pratique centrale dans un monde post-structurel":


Et la notion que la croyance est un outil, que l'utilisation de mots n'est pas principalement pour exprimer la vérité, mais plutôt pour faire avancer les choses, est évidemment aussi une partie intégrante non seulement de l'art de la magie, mais aussi de la pratique de la politique - droite, gauche ou centrale, verte, rouge ou bleue - dans le monde d'aujourd'hui.


C’est aussi une bonne description de l’informatique et de la fonction du code, pas exactement comme l’axiome décrit précédemment: «construisez-le d'abord, puis priez», mais faites plutôt de la prière un élément essentiel de la construction de ces royaumes virtuels. Le code informatique ne décrit ni n'exprime rien de réel, mais il devient de plus en plus efficace pour faire avancer les choses (code HTML, CGI, etc.). Si cela peut être rendu opérationnel, cela provoquera des changements dans ce que nous reconnaissons comme "réalité". Si nous vivons dans un monde "post-vérité", c'est parce que la croyance est devenue un outil pour générer des réalités artificielles plutôt qu'un moyen de comprendre la réalité objective, qui devient obsolète, comme Dieu et le Patriarcat. La vérité devient alors simplement ce que les gens peuvent être persuadés de croire.


Il y a un vide curieux au centre de ce cercle. La croyance en la magie est nécessaire pour que la magie soit efficace. La magie est un outil, ou une méthode, pour manipuler la perception qui peut ainsi "restructurer la réalité". Cependant, une réalité qui peut être restructurée par fantaisie humaine jette un doute sur la possibilité même d'une réalité objective. Cette idéologie se confirme d'elle-même, mais elle est également contradictoire puisqu'elle affirme la conviction qu'il n'y a pas de réalité objective et éternelle, qu'il n'y a pas de principe spirituel supérieur en dehors du temporel et du subjectif.

Dans l'occultisme, ce sont les domaines psychiques, les domaines intersubjectifs qui sont susceptibles d'être influencés par notre volonté et nos convictions, mais qui nous permettent également d'affecter l'expérience subjective des autres. Pour cette raison, ils nous procurent le sentiment de pouvoir modifier et même générer une réalité en persuadant les autres de se soumettre ou d'entrer dans notre propre état de rêve.

La religion et la science prétendent offrir un chemin universel vers la vérité, une affirmation basée sur l'affirmation d'une réalité objective. Le postmodernisme occulte et sa progéniture, la politique identitaire, semble vouloir triompher de l'un et de l'autre, rendant cette déclaration obsolète et inutile. Si tel est le cas, l'idée de l'occultisme en tant que synthèse de la religion et de la science ne fait pas l'objet d'un examen approfondi: une description plus précise serait que l'occultisme a coopté la science afin de la transformer en une nouvelle religion. Et cela a reformaté la religion pour créer une sorte de pseudoscience.

Peut-être même (Newton et de nombreux autres pionniers de la science occidentale étaient-ils alchimistes et astrologues) que l'occultisme a créé ce que nous considérons comme une science occidentale, un cheval de Troie pour lui-même.

La pomme de la connaissance

Comment tout cela est-il lié aux algorithmes? Une façon de définir les algorithmes consiste à utiliser un ensemble de symboles interprétant la réalité, associés à un modèle de calcul permettant de mesurer les changements survenus dans la réalité. Et la magie est "la science et l'art de faire changer les choses en accord avec la volonté" (Aleister Crowley).


L'occultisme consiste, au moins en partie, à rassembler des connaissances - c'est-à-dire un ensemble de croyances symboliques - de manière à ce qu'elles puissent être utilisées pour influencer le changement et réinterpréter le monde à travers cette lentille. Finn écrit:

À travers des boîtes noires, des tableaux de bord au design épuré et des interfaces de programme d’application obscurcissantes, il nous est demandé de prendre ce calcul avec foi… Et nous le croyons parce que nous vivons avec ce mythe de l’algorithme depuis longtemps, au-delà. Les pionniers de l'informatique Alan Turing ou même Charles Babbage et ses spéculations sur les machines à penser. La cathédrale est une métaphore omniprésente ici, car elle offre une logique ordonnée, une superstructure ou une ontologie, de la façon dont nous organisons le sens de nos vies.

La création d'un système de connaissance qui synthétise tous les symboles est similaire à la "religion du Nouvel Ordre Mondial" du scientificisme tant craint (et non à tort) par les conspirateurs chrétiens. Cela peut remonter au moins aux Lumières, mais probablement au-delà. Aujourd'hui, il prend une forme concrète et manifeste à travers la superstructure informatisée du "village global". L'algorithme ascensionné est le nouveau totem et tabou qui régit nos pensées, nos perceptions et nos comportements.

Le problème auquel nous sommes confrontés aujourd’hui n’est pas que nous ayons transformé l’informatique en une cathédrale, mais que l’informatique a de plus en plus remplacé une cathédrale qui était déjà là. C'est l'ambition de la cathédrale des Lumières, un système de connaissances universel. Lorsque nous juxtaposons les deux, nous investissons notre confiance dans une série de systèmes implémentés qui promettent de faire le travail de rationalisme pour notre compte, de l’usine automatisée à la science automatisée. L’informatique offre un chemin vers la consilience, ou l’unification de tous les domaines de la connaissance dans un seul arbre, une ontologie de l’information, basée sur l’idée que l’informatique est un solvant universel capable de démêler tout système complexe la conscience humaine à l'univers lui-même.


Ce n'est donc pas simplement que nous voyons les algorithmes en action, mais que nous devenons nous-mêmes des algorithmes. Lorsque nous créons un système de connaissances et que nous pensons qu’il est totalement ou totalement exact (quand ce n’est pas le cas), nous abandonnons effectivement tous les aspects de notre expérience qui ne peuvent pas être expliqués par les connaissances qui lui ont été attribuées. C'est comme créer une carte et ensuite s'y référer si aveuglément que nous arrêtons de la comparer au territoire: nous sommes simplement perdus. Pire encore, nous finissons par aggraver l’erreur car notre confiance en la carte (la cathédrale des algorithmes) est tellement inébranlable que nous ne comptons plus sur nos sens pour corriger le cap. Nous finissons par prétendre qu'il n'y a pas de territoire du tout et que la carte est tout ce dont nous avons besoin.


Le moyen le plus simple de comprendre cela consiste à se référer aux sens du corps. Notre expérience sensorielle à un moment donné dépasse de loin la capacité de notre esprit à l'aplatir dans un récit linéaire. Pensez par exemple à essayer de décrire à tout moment, à tout moment, toutes les données sensorielles que nous recevons et traitons dans notre corps, à la fois de manière interne et externe, et réalisez-le si vite que nous ne sommes jamais en retard. Nous pourrions essayer de compter les flocons de neige dans une tempête de neige.

Plus nous traitons notre expérience vécue à l'aide d'algorithmes de connaissance, d'esprit et de technologie, d'applications de médias sociaux et de téléphone, moins nous pouvons faire l'expérience de la réalité vivante qui se développe en dehors des limites de notre esprit. Bien entendu, le champ conceptuel offre une multitude de raisons de rester en contact, toutes motivées par "la peur de se perdre". Avec de tels subterfuges, nos pensées sur la neige deviennent plus convaincantes que la neige elle-même et nos interactions avec les smartphones deviennent plus attrayantes que les rencontres face à face. Une fois que la technologie mentale nous a confiés, les données prétendument essentielles qu’elles fournissent deviennent secondaires, voire non pertinentes, au buzz fourni par la technologie elle-même. Le média est devenu le message, et c'est nous qui sommes médiatisés.

En fin de compte, nous pouvons décider de ne jamais quitter le domaine de l'esprit technologique. Nous pouvons commencer à croire que c'est tout ce qui existe, qu'il n'y a pas de réalité externe à laquelle on se réfère, car à l'extérieur, là où la tempête de neige se déclare, la réalité est devenue accablante pour nous. En nous éloignant de plus en plus de nos corps, nous pouvons finir par nous dire qu'ils n'existent pas, que nous sommes simplement une conscience, volant librement et toujours jeune comme Peter Pan, dans un royaume de rêve simulé de permutations sans fin.

Le paradoxe des systèmes de connaissance, à l'instar des simulations, est qu'ils sont conçus pour nous aider à naviguer dans notre expérience, à mieux comprendre afin que nous puissions mieux vivre. Ils sont conçus pour nous aider à nous libérer de tout ce qui nous opprime, à résoudre des problèmes et à améliorer notre situation. Mais plus nous nous plongerons dans un système de connaissances, plus nous nous convaincrons qu'il est infaillible et plus nous restons piégés.

Si de tels progrès sont autorisés à progresser indéfiniment, nous pouvons revenir à un état littéralement enfantin, dans lequel nous avons besoin de notre technologie pour nourrir, laver, vêtir et éliminer nos déchets corporels.

Nous aurons été assimilés.

Hors de la boîte noire

Y a-t-il un moyen de sortir de ce piège, lorsque nous ne pouvons même pas converser sans nous référer à un système de connaissances?

Si la connaissance - l'expérience perceptuelle qui coagule dans le code - est ce qui nous a piégés au fil des ans, existe-t-il un moyen d'utiliser cette prise de conscience pour briser le schéma et ignorer les anciens algorithmes imprimés? dans nos âmes, vers la liberté? Pouvons-nous utiliser un clou pour obtenir un autre clou? En d'autres termes, y a-t-il un moyen d'approcher des systèmes de connaissance qui nous évitent de dépendre d'eux au lieu de les augmenter, sans rejeter les systèmes dans leur ensemble? Pouvons-nous appliquer les connaissances de manière à pouvoir voir les limites de nos connaissances sans réifier les connaissances que nous utilisons pour voir ces limites?

Une telle tâche antipromète semble une sorte d'auto-programmation. (Nous devons connaître notre ennemi pour nous connaître nous-mêmes). Tout comme le programmeur n’est pas le programme, la vérité ne se situe pas dans un ensemble de connaissances, mais dans la conscience qui l’a assemblée: la nôtre.

Nous restons l'héroïne de nombreux mythes, entourés de graines - de codes numériques sans fin - avec juste un conseil sur la façon de séparer ceux-ci des zéros. Le seul espoir pourrait être - si nous déchiffrons ces octets de données pour retrouver la langue d'origine (avant la Tour de Babel) - de commencer à nous souvenir, faiblement mais avec un sens d'excitation croissant, que le signal que nous recherchons est en nous .

En termes simples: que se passera-t-il si le corps est le seul algorithme dont nous avons besoin pour localiser nos âmes?

Cet article a d'abord été publié sur le site des Jeux multidimensionnels.

Traducteur Twitter: Chitauri

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