Le maître zen Dogen veut que le corps ressemble à l'univers

Réflexions bouddhistes sur la relation entre le cosmos et l'être humain

Dans les traditions orientales, la montagne est un symbole de mérite spirituel. Ainsi, l'homme qui a reconnu sa vraie nature ressemble à la montagne isolée qui s'élève vers le ciel.

En tant que mythique mont Meru (ou Sumeru) dans lequel évoluent les différents mondes, l'univers entier se trouve dans le corps humain. C'est le cas puisque le corps n'est qu'une expression momentanée de la vacuité qui contient potentiellement tous les phénomènes qui se manifestent. En tant que vide, toutes les formes existent en elle.

Enfin, un passage du maître zen Eihei Dogen, né à Kyoto en 1200, chargé de faire revivre ce courant du bouddhisme Mahayana au Japon:

Maintenant, les montagnes, les rivières, la terre, le soleil, la lune et les étoiles sont de l'esprit. En ce moment, qu'est-ce qui apparaît directement sous vos yeux? Lorsque nous disons «montagnes, rivières et terres», nous ne parlons pas seulement des montagnes, des rivières et des terres où vous vous trouvez. Il existe plusieurs types de montagnes, telles que le Grand Sumeru et le Petit Sumeru. Certaines montagnes s'étendent plus largement, d'autres sont plus escarpées. Des milliards d'innombrables mondes et terres se trouvent sur une montagne. Il y a des montagnes suspendues dans la forme et des montagnes suspendues dans le vide.

Cela fait partie de la nature de l'esprit pur qui voit partout l'essence de Bouddha: "Les montagnes et les eaux sont à ce moment précis l'actualisation de l'ancien chemin des Bouddhas. Chacun résidant dans son expression phénoménale atteint la complétude".

Le monde entier avec ses dix directions n’est autre que le véritable corps humain ... Parce qu’il n’est pas dans le domaine du mesurable, le véritable corps humain n’est ni étroit ni large. Le monde entier des dix directions comprend les quatre-vingt-quatre mille * skandhas [agrégats] qui expliquent le dharma, les quatre-vingt-quatre mille samadhis et les huit mille dharanis [versets magiques]. Parce que les quatre-vingt-quatre mille skandhas qui expliquent le Dharma font tourner la roue du Dharma, le moment où la roue du Dharma tourne, le véritable corps humain recouvre l'univers tout entier et s'étend dans le temps.

[...] Le véritable corps humain est l'os et le noyau du royaume au-delà de la conscience et de l'inconscience.

* Quatre-vingt-quatre mille, dans le bouddhisme, est utilisé pour exprimer une quantité énorme ou innombrable.

(Citations de Moon dans une goutte de rosée, édition Kazuaki Tanahashi)

Lorsque la roue du dharma tourne, les impuretés et les imperfections sont détruites et à la lumière de la vérité, nous voyons le corps de l'homme, purifié tel qu'il est réellement: l'univers entier, le dharma brillant. Faire du corps un univers est une forme alternative de la métaphore centrale utilisée dans toutes les philosophies orientales pour "faire de l'esprit un paradis" (ou un espace). Ce qui est une autre façon de dire que la nature essentielle de l'esprit est le vide, l'union de l'espace et de la lumière, de la même manière que le ciel bleu est l'union de la lumière du Soleil et de l'espace.

Maître Pai Chang, qui était le maître du zen Huang-Po, a déclaré que si votre esprit ressemblait à l'espace, votre pratique serait un succès. C’est vraiment la seule pratique, le seul yoga - transformez votre esprit en espace. L'espace contient tout. Tous les soi-disant objets apparaissent dans l'espace, mais ils ne laissent aucune marque dans l'espace. Nous parlons ici d'espace absolu, pas de la physique moderne. C'est précisément ce non-élément clair dans lequel tout apparaît, comme la surface d'un miroir dans lequel tous les reflets apparaissent, et lorsque vous voyez le miroir, vous ne voyez jamais la surface, mais uniquement les images. Et comment se fait-il que les choses diffèrent de cet espace, et comment la surface du miroir est-elle différente des images que vous voyez dans celui-ci? C'est juste que. Découvrez c'est la fin du yoga? C’est peut-être la fin du yoga, mais c’est le début de l’art de vivre.

(Extrait de Diamond Sutra Zen)