L'origine de l'amour selon Diotima, le véritable philosophe du banquet de Platon

Amour, fils de difficultés?

Parmi tous les ouvrages sur l’amour, le banquet est sans aucun doute l’un des plus influents et des plus importants. Même maintenant que tant de siècles se sont écoulés depuis sa rédaction originale, il est encore possible de tourner les pages et de trouver des idées susceptibles de nous conduire à une réflexion utile sur un sujet qui est en revanche fondamental pour l’existence humaine.

En fait, c’est précisément la raison de sa validité. Si le banquet est encore capable de nous raconter quelque chose à propos de l'expérience de l'amour, c'est en grande partie parce que Platon y a effectué l'un des exercices philosophiques les plus authentiques et les plus originaux de l'histoire de la pensée occidentale, mais également très sincère, montrant la raison d'être de la philosophie en tant qu’instrument permettant de réfléchir à l’existence et en même temps de produire un effet réel avec cette réflexion. Le banquet nous fait réfléchir sur l’amour mais pas à la manière de certaines discussions philosophiques perdues dans l’abstraction, le vide ou la spéculation, mais dans la vie dans laquelle nous nous trouvons.

En ce sens, le travail de Platon se distingue déjà par un élément très distinctif: la compréhension de l'amour en tant qu'élément consubstantiel à la vie. Dans le cas de l'être humain, l'amour et la vie sont différents, mais leur relation est si étroite que, parfois, dans l'amour, on peut dire que c'est le moyen par lequel l'énergie de la vie s'exprime dans l'existence humaine. Cette idée peut sembler quelque peu redondante pour le moment, mais elle pourra être clarifiée ultérieurement.

Beaucoup d'entre nous ont une idée assez limitée de l'amour. Le plus commun est que nous pensons à l'amour dans les limites d'une relation interpersonnelle: en couple, en famille, entre amis, etc. Très probablement pour presque tout le monde, c'est le niveau le plus immédiat auquel nous plaçons nos idées sur l'amour. Peut-être pouvons-nous aller plus loin et trouver une forme d’amour dans les éléments quotidiens de notre vie (animal domestique, maison, etc.) ou même dans des abstractions propres à la culture humaine (un pays, une religion, un travail).

Cependant, l'identification entre l'amour et la vie n'est pas toujours évidente pour tout le monde. À cet égard, une brève note latérale devrait être faite ici et se demander si ce n’est peut-être pas la raison pour laquelle l’amour est parfois présenté comme un "problème" et même parfois comme une source de souffrance. Lorsque vous êtes limité à une relation, par exemple, qui a elle-même ses singularités, comment ne pas s'attendre à ce que cette idée de l'amour soit problématique? Pour ceux qui ont déjà une relation amoureuse avec une autre personne, il peut sembler très évident (bien que faux) d’attribuer les problèmes de leur relation à un "problème d’amour"; qui n'a pas de relation et la recherche avec anxiété, il peut penser que s'il ne l'obtient pas, c'est parce que "l'amour est compliqué".

Mais si, comme Platon le montre tout au long du banquet, l’amour ne se limite pas à une relation interpersonnelle, où sont ces préoccupations? Si, comme nous l'avons dit, l'amour peut être identifié à la vie, cela signifie-t-il que la vie est aussi un problème? Et comment penser le lien que certains établissent entre amour et souffrance ou entre vie et souffrance? Il est possible que comprendre l'amour sous un autre angle aide également à le libérer de la compréhension plutôt étroite avec laquelle nous le pensons et le vivons habituellement.

À cet égard, il existe un moment de dialogue platonique qui peut être extrêmement éloquent. Cela se produit une fois que l'échange de louanges et d'opinions est bien avancé et que Socrate a le tour d'exprimer son opinion. Ceux qui connaissent le texte savent que pour cela le philosophe n'élabore pas strictement une idée originale, mais expose plutôt les enseignements qu'il a reçus à ce sujet d'une femme, Diotima, philosophe et prêtresse.

Entre autres choses, Diotima raconte à Socrates une généalogie de l’Éros (amour) qui serait dite originale et exclusive du Banquet ou, en d’autres termes, différente de tous les auteurs et textes canoniques qui avaient jeté les bases de la mythologie. Grec (notamment la théogonie d' Hésiode et les œuvres d'Homère). Dans l'histoire de Diotima, l'origine d'Eros est la suivante:

Quand Aphrodite est née, les dieux ont organisé un banquet et, entre autres, était également Poros, le fils de Métis. Après avoir fini de manger, il vint mendier pour Penia, comme prévu lors d’une fête, et se retrouva près de la porte. Pendant ce temps, Poros, ivre de nectar - il n'y avait pas encore de vin - entra dans le jardin de Zeus et, engourdi par l'ivresse, s'endormit. Puis Penia, usinant, poussé par son manque de ressources, devenant fils de Poros, se couche à ses côtés et conçoit Eros. Pour cette raison, précisément, Eros est également un compagnon et un écuyer d’Aphrodite. Il est né au moment de la fête de la naissance de la déesse et, en même temps, est un amoureux de la beauté, car Aphrodite est également belle.

Déjà à ce stade, l'histoire est unique en raison de la filiation que Diotima confère à Eros en tant que fils de Abundance (Poros) et Poverty (Penia), deux entités que nous voudrions à peine associer à Love.

Étant donc fils de Poros et de Penía, Eros est resté avec les caractéristiques suivantes. En premier lieu, il est toujours pauvre, et loin d’être délicat et beau, comme beaucoup le pensent, il est plutôt dur et sec, pieds nus et sans abri, dort toujours à terre et à découvert, s’allonge à découvert et à la belle porte au bord des routes, compagnon toujours inséparable du dénuement pour avoir la nature de sa mère. Mais, d'autre part, selon la nature de son père, il est à l'affût du beau et du bien; Il est courageux, audacieux et actif, il est un chasseur habile, il prépare toujours un complot, avide de sagesse et riche en ressources, un amoureux des connaissances tout au long de sa vie, un formidable magicien, sorcier et sophiste. Ce n'est pas par nature ni immortel ni mortel, mais le même jour, il fleurit et vit parfois, quand il est en abondance et d'autres fois, il meurt, mais il retrouve la vie grâce à la nature de son père. Mais ce qu’il accomplit lui échappe toujours, de sorte que Eros ne manque jamais de ressources ni de ressources, mais qu’il est également au milieu de la sagesse et de l’ignorance.

Comme on peut le constater, cette représentation de l’amour est bien loin de celles auxquelles on pourrait penser à la fois sur le plan visuel (inspirées par la mythologie, par exemple, dans lesquelles Eros ou Cupidon est soit un enfant, soit un jeune, délicat, beau, avec un certain air innocent ou naïf) comme dans un sens conceptuel. Peu d'entre nous imaginent un amour "dur et sec, pieds nus et sans abri", dormant à l'extérieur "et au bord des routes", une image qui semble correspondre à celle d'un vagabond, d'un clochard ou simplement d'un sans-abri.

Cependant, c'est ainsi que Diotima le peint pour la bonne raison qu'il fait de l'amour le fils de la pauvreté. Et, comme on le sait, c’est dans le besoin que l’ingéniosité émerge. Cependant, il est également vrai que les difficultés ne sont pas tout. Il ne suffit pas de reconnaître le besoin d'agir. Comme le souligne le texte, le courage, l'audace, l'activité et le savoir-faire sont également nécessaires, en plus de l'amour du savoir et de la sagesse (les qualités d'Eros héritées de Poros).

Vu sous cet angle, l’amour est alors présenté comme une sorte d’impulsion dialectique dont le rapport à la vie est si étroit, car c’est seulement par lui et par son effet sur l’existence qu’il peut se développer. La vie, en effet, est problématique, mais pas pour une raison mystérieuse ou absurde, mais pour un fait bien précis: parce que la vie est basée sur la nécessité (ce qui, dans la psychanalyse lacanienne, est identifié au manque). De la naissance à la mort, il nous manque toujours quelque chose: nourriture, abri, protection, proximité des autres, satisfaction sexuelle, encouragement, bonheur, etc., et sauf peut-être pour l’enfance (période où certains ont la chance de vivre un jardin d’Eden), il n’ya pas de moment dans la vie où ce besoin est satisfait sans effort apparent, comme si l’élément satisfaisant apparaissait par magie ou seul. Comme le souligne l'histoire de Diotima, le besoin (le manque) est également capable de nous faire machine et de démarrer nos ressources. L'amour nous y conduit. Faire face au manque de cette façon est plutôt un acte médiatisé par l'amour.

Amour à quoi? Pour la vie, bien sûr. C’est peut-être l’approche la plus radicale et la plus urgente que le banquet puisse suggérer à notre façon de penser et de vivre l’amour, avec des effets importants sur notre existence. Ce n’est pas seulement en tant que sentiment lié à une enfance certaine que nous justifions l’attirance sexuelle pour une personne, ni en tant que support d’un fantasme quelque peu suspect sous lequel nous imaginons la rencontre avec l’autre. L’amour, plutôt, comme l’impulsion qui accompagne la vie et qui est là pour nous encourager à faire face à ce que Charles Darwin a appelé dans un autre domaine «la lutte pour l’existence». La vie naît dans certaines conditions, elle est forcée de percer si elle cherche à persister et à prévaloir. Pour cela, sa seule alternative est de lancer les ressources à sa disposition. Pour avoir une chance dans l’histoire, pour que cet objectif de la vie soit réalisé dans l’être humain, il doit découvrir sa capacité à l’aimer et à le cultiver dans tous les aspects de son existence, à tout moment.

Dans Vers la sobriété heureuse, le philosophe algérien Pierre Rabhi résume en quelques lignes cette compréhension de l'amour pour la vie; Rabhi écrit:

La vie n’est une belle aventure que si elle est marquée par de petits ou grands défis à surmonter, qui nous gardent à l’écoute, suscitent la créativité, stimulent l’imagination et, en un mot, provoquent l’enthousiasme, c’est-à-dire le divin en nous.

L’amour, comme le pensait Platon, peut nous mener au sommet, au divin, mais on pourrait également dire que si cela est vrai, on découvre en même temps que toute la transcendance possible de la vie, tout le sublime qu’elle pourrait abriter, Le plus haut, c'est ici, a toujours été ici, et en fait, il est beaucoup plus terrestre que certaines imaginations philosophiques pourraient nous le faire croire. Mais ce n’est que grâce à l’amour pour la vie que nous pouvons le réaliser.

Twitter de l'auteur: @juanpablocahz

Du même auteur dans Pyjama Surf: Selon Platon, à chaque changement de notre vie, nous éprouvons un peu d'immortalité

Image de couverture: magazine Eros , été 1962