Le problème de l'accumulation de connaissances et de la non-pratique

Si nous ne pratiquons pas et ne vivons pas la connaissance que nous avons, alors nous ne pouvons vraiment pas dire que nous savons. Et c'est ce qui nous arrive aujourd'hui, à une époque d'ignorance et de dissociation entre le savoir et ce que nous faisons avec ce savoir.

La différenciation entre connaissance et exercice de cette connaissance, qui constitue la vraie sagesse, a été faite dès le début par les différentes traditions. Platon avait déjà fait la distinction entre une vie philosophique intégrale, telle que celle de Socrate, et une philosophie discursive, telle que celle des sophistes, capables de grandes acrobaties linguistiques pour persuader quasiment tout le monde, mais non qu'ils n'étaient pas en mesure de mettre leurs arguments en pratique. idem Bien que la philosophie moderne ait supposé être un commentaire de la philosophie platonicienne et considère que l'esprit hellénique est son illustre ascendant, nous pourrions affirmer que ce sont les sophistes qui ont réussi. La connaissance aujourd'hui, contrôlée par l'académie (terme qui semble aujourd'hui peu emprunté à l'école de Platon) et les institutions qui l'ancrent, s'est largement écartée de la conception originale de la philosophie. Nous assistons depuis des siècles à une dissociation entre le savoir intellectuel et la vie morale et ascétique nécessaire pour incarner les principes discutés et défendus comme des vérités. Mais c’est une vérité très fragile qui ne se soutient que par des mots et non par des actes, ni par la transformation de la conscience et l’amélioration tangible de l’individu, tant moralement que intellectuellement.

Cette dissociation entre le savoir purement intellectuel et l’application du savoir à tous les aspects de l’existence, en particulier ceux qui ont trait à notre relation qualitative avec l’environnement, s’est faite progressivement avec la consolidation du matérialisme scientifique et la prééminence des valeurs. économique Actuellement, nous avons atteint le point où l’important est d’être intelligent (au sens ordinaire du terme) et de ne pas être bon; En fait, nous considérons que la bonté est synonyme de naïveté (ce n’est que dans un monde rapace, où l’important est d’obtenir de meilleurs avantages personnels). Si nous croyons qu'il n'y a que cette vie, que nous avançons irrémédiablement vers le néant et que le monde n'a ni but ni base éternelle - sans âme ni karma, il est facile de penser alors que l'important ou souhaitable est simplement d'empiler plus de pouvoir et de richesse, Passez un bon moment sans trop craindre les conséquences. En ce sens, la fonction de la connaissance est séparée de la vertu morale et de la transformation spirituelle pour se révéler comme un outil permettant de satisfaire nos désirs et d'obtenir des biens matériels. Le matérialiste pourrait répondre qu'il y a la continuité de la matière, de l'espèce humaine, ancrée dans l'évolution aveugle de l'univers, mais son égoïsme est tellement installé, que peu de différence le fait dans ses actions et dans la pratique, il coûte et ne réussit pas à faire preuve d'empathie et "sacrifie" sa vie au profit des générations suivantes, avec lesquelles il n'aura aucun lien tangible, puisqu'il aura, dans sa totalité, cessé d'exister. Nous devons croire que nous sommes profondément unis aux autres pour exercer le bien, la compassion, la vertu.

Ce que nous appelons ici la dissociation - mais le fait que nous puissions également considérer une incongruité entre la sophistication de la pensée et l’intégrité de la loi, a atteint un point critique, en raison de la surabondance d’informations, qui n’a pas de confirmation équivalente et consolidation par la pratique. De la même manière que nous avons développé à notre époque l'habitude d'exister dans des espaces virtuels différents de ce que nous appelons le monde réel en relation, nous avons également développé l'habitude de la connaissance virtuelle par opposition à la connaissance réelle. Notre connaissance est basée sur l'information et nous avons de plus en plus d'information, mais cette information ne nous donne qu'une connaissance virtuelle et généralement superficielle des choses, et n'a pas d'équivalence pratique. Nous savons de plus en plus de choses, mais il n'y a pas de relation proportionnelle avec notre capacité à faire des choses, cela provient d'objets matériels, ainsi que de disciplines immatérielles qui produisent des résultats tangibles dans le corps ou dans la psyché. Nous avons acquis l’idée que l’information est en soi un bien et qu’elle équivaut à la connaissance et même à la prise de conscience, mais c’est facile à réfuter en regardant autour et à l’intérieur. Pour que l'information devienne un savoir, l'expérience est nécessaire, c'est-à-dire la pratique, ce qui la rend intégrée comme un tout cohérent.

Certains analystes des médias ont détecté que notre époque de l’information était aussi l’ère de la désinformation ou de la surinformation (l’écrivain Charles Simic l’appelle simplement l’ère de l’ignorance), dans laquelle le libre accès devient un flot d’informations. cela ne se produit pas à travers les anciens filtres qui, bien que parfois ils restreignaient l’information à des fins de contrôle, mais surtout, ils nous donnaient des instructions et donnaient un sens à l’information, séparant d’une manière ou d’une autre le grain de la paille. L'abondance d'informations signifie également qu'il y a de plus en plus d'informations de peu de valeur et que le grand torrent du nouveau enterre le vieil ancien qui avait été enduré pour une raison quelconque (peut-être parce qu'il avait une valeur basée sur des principes moins éphémères). A cela s’ajoute le fait que la grande liberté de l’homme moderne - qui a le droit de faire et de consommer tout ce que son don lui donne - lui a également fait face avec le vide de ne pas disposer d’autorités fiables pour le guider dans ce labyrinthe. Il existe une grande différence entre avoir accès à l'information - par exemple un traité d'alchimie du XVIIe siècle - et avoir des connaissances précieuses pour avoir consommé ce contenu. Dans de nombreux cas, comme dans l'exemple cité, en réalité, le contenu n'a pas de sens s'il n'est pas mis en pratique, ce pour quoi il est parfois nécessaire, même pour un enseignant qui reste dans la tradition de ce savoir. De même, les informations qui prévalent dans les médias électroniques reflètent le paradigme utilitariste matérialiste dans lequel les contenus pouvant avoir un avantage immédiat et ne nécessitant pas un effort significatif de la part du public sont privilégiés.

Alors que la philosophie occidentale mettait en garde contre ce problème, il existe toute une tradition dans la philosophie orientale qui insiste catégoriquement sur le fait qu'il n'y a pas de vraie connaissance sans pratique et que cette pratique est en fait une hiérarchie supérieure à toute connaissance intellectuelle. Dans le bouddhisme, par exemple, il est tout à fait plausible d’atteindre l’illumination sans lire de livres tant qu’une pratique vertueuse est pratiquée, mais il est tout à fait inouï d’atteindre un état de conscience élevé en lisant des livres sans que cela soit accompagné d’une action. En fait, nombreux sont les enseignants qui recommandent d’abandonner complètement l’aspect intellectuel et de se concentrer uniquement sur la pratique, sur le travail quotidien de l’esprit et du corps (nous ne devrions évidemment pas être trop extrêmes à ce stade, car la plupart une autre tradition sera en faveur d'un équilibre, puisque chacun peut aider à approfondir l'autre).

Roue Dharma avec Cerf

Le professeur bouddhiste de l'école Nyingma, Thinley Norbu, fait du bon travail en soulignant cela. Dans son texte de voile blanche, il écrit que pour ne pas transformer notre vie en un gâchis total, "toute activité humaine doit être connectée au Dharma". Dharma est un terme intéressant, car il reflète de manière très particulière ce que nous disons ici. D'un côté, le dharma peut être traduit par «loi», «vérité» ou «réalité», mais il désigne également le chemin ou la pratique elle-même, c'est-à-dire qu'il exprime l'identité entre la vérité et l'action qui reflète cette vérité. Il place la congruence entre la pensée et l'action au centre de la philosophie et relie la structure métaphysique aux actes matériels qui en sont la finition. Norbu nous exhorte à éviter la tendance à savoir beaucoup "mais seulement à utiliser ce que nous apprenons pour notre propre bénéfice temporaire dans cette vie", car cette connaissance devient "un obstacle à la rupture de la primauté du moi, car elle n'est pas destinée à positif d’atteindre l’illumination pour son propre bénéfice et celui des autres… Si nous sommes plus intéressés par l’acquisition du savoir que par la connexion du savoir avec la pratique, nous n’aurons aucun bénéfice même si nous connaissons les idées spirituelles. " Pour ce dernier, Chögyam Trungpa appelle cela le "matérialisme spirituel", une idée d'accumulation de biens spirituels qui ne trouve pas sa libération dans la pratique et dans laquelle il se passe la même chose qu'avec l'homme qui garde son argent et ses trésors sans jamais les utiliser .

De plus, cette mauvaise habitude d'accumulation a pour effet négatif d'empêcher l'entrée de nouvelles connaissances, car en ne les mettant pas en pratique, nous ne les testons pas non plus et nous ne conservons pas notre système de croyances ni notre espace mémoire occupés par cette information que nous avons aussi., mais c'est tout au plus une conjecture. Norbu dit:

L’essence de l’apprentissage est de nous placer dans un état de vigilance vis-à-vis de nos habitudes afin de les changer. Ainsi, nous pouvons comprendre tout ce que nous apprenons et nous pouvons nous libérer de la contradiction. Étudier sans apprendre le plus en profondeur possible peut causer un malentendu en développant l'habitude de l'intellectualisation.

Le problème de la simple connaissance intellectuelle est qu’elle perd l’aspect fondamental de l’expérience, celle qui ne peut pas communiquer uniquement avec des mots. Lire sur une expérience mystique ou sur un état de conscience élevé ne peut jamais nous faire expérimenter un état mystique ou élever notre conscience, surtout si nous ne l’avons jamais vécue auparavant. Au lieu de cela, la pratique, après beaucoup de travail, peut éventuellement nous mener à cette expérience. Dans l'une des conversations célèbres entre Bouddha et son disciple Ananda, connu pour sa grande mémoire, Bouddha distingue la méditation de la mémorisation des enseignements et dit que méditer c'est comme manger un déjeuner, alors que mémoriser les enseignements revient à parler de déjeuner; La méditation est comme prendre un médicament tout en mémorisant les enseignements équivaut aux instructions du médecin: c'est le médicament qui guérit. Norbu cite un sutra qui dit: "Celui qui connaît le Dharma mais ne le pratique pas est comme un capitaine de navire qui emmène les autres à travers l'océan mais qui est lui-même naufragé dans l'océan." Künkhyen Longchen Rabjam nous dit quelque chose que nous pourrions parfaitement adapter à Internet et à la quantité presque infinie de données dans lesquelles nous sommes immergés:

Puisque la connaissance est comme les innombrables étoiles dans le ciel,

L'étude des idées ne peut jamais être épuisée.

Ainsi, dans cette vie, il vaut mieux découvrir la nature profonde,

La signification essentielle de Dharmakaya.

Peut-être pouvons-nous penser que nous sommes loin des traditions comme le bouddhisme avec sa discipline claire envers le dharma, ou peut-être que nous ne sommes pas enclins au mysticisme. Cependant, toutes les traditions religieuses et philosophiques ont une composante importante de la pratique. On peut dire, sans crainte de se tromper, qu'il n'y a pas de philosophie sans éthique ni esthétique, c'est-à-dire sans expériences qui consolident les connaissances philosophiques. Par conséquent, dans le platonisme, nous trouvons une identité parmi les idées de vérité, de bonté et de beauté, qui sont une sorte de dharma occidental. Faire le bien conduit au divin, mais aussi contempler la beauté nous conduit au bien et nous permet de trouver l'universel dans l'individu, en s'approchant d'une valeur plus profonde que celle simplement matérielle. En ce sens, l’art peut aussi être une pratique philosophique - et pas seulement une création artistique, mais aussi une contemplation artistique, non pas en tant qu’intellectualisante, mais faisant directement l'expérience d'une essence ou d'un archétype.

Bouddha Shakyamuni descendant la montagne après la retraite ascétique

Non seulement dans les philosophies orientales, nous avons toute une gamme de pratiques ascétiques, ainsi que dans différentes philosophies gréco-latines. Pensez à Pythagore et à toutes les exigences imposées pour être admis dans votre école (y compris passer jusqu'à 5 ans en silence). Les cyniques, les stoïciens, les épicuriens, etc., avaient tous une série de pratiques identifiables, qu’il s’agisse de régimes alimentaires, de prières, de libations, de sacrifices ou d’une série d’actes moraux prédéfinis. Comme le dit Pierre Hadot, la philosophie ancienne est en fait un "exercice spirituel".

Les trois grands monothéismes ne pourraient être compris (et surtout vécus) sans la pratique visant à augmenter la disposition spirituelle du pratiquant et à le rapprocher de son union avec son dieu. Ces pratiques - méditation, prière, jeûne, charité, etc. - vont beaucoup plus loin des coutumes modernes telles que se rendre à la messe un jour par semaine ou à des activités similaires; Ils sont intégrés dans un continuum de la vie quotidienne et sont inséparables de leurs actes les plus courants.

Aujourd'hui, les philosophes considérés comme sérieux, situés dans les tours d'ivoire des universités, ne seraient pas obligés de recommander une série de disciplines ascétiques ou de subordonner l'accès au savoir à une série de pratiques de raffinement de la perception - Ceci est considéré comme typique des gourous de l'amélioration de soi et des personnages intellectuellement inférieurs.

Le paradigme dominant de la philosophie en tant que discipline essentiellement intellectuelle privilégie l’accumulation de connaissances: celui qui a lu le plus, le mieux informé, celui qui peut argumenter avec le plus d’arguments est considéré comme le plus intelligent et même le plus sage. Cette conception fait de l'intelligence un objet matériel qui doit être chéri quantitativement et que nous pouvons utiliser comme s'il s'agissait d'une monnaie. Dans la vision orientale, mais que nous retrouvons également dans la tradition mystique occidentale, la seule chose que l'on cherche à accumuler est la vertu, tout le reste est un poids supplémentaire pour se libérer de la roue des illusions et de la vanité qui est ce monde.

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La raison pour laquelle la philosophie et la religion traditionnelles pratiquent non seulement la purification de leurs propres qualités mais aussi la bonté et la vertu n’est pas seulement de l’idéalisme intellectuel, elle repose sur une conviction - qui à son tour repose sur la expérience mystique - que la vie personnelle que vous expérimentez individuellement n'est qu'une phase transitoire - et donc illusoire - vers la réalité de la vie impersonnelle de l'être universel, dans laquelle l'individu s'abandonne pour s'unir à la totalité omniprésente . C'est l'un (ou la monade) de Pythagore, Platon et Plotin; le Tao de Lao-Tse; le dharmakaya des bouddhistes; l'Ein Sof des kabbalistes; Le Christ des Chrétiens. L'un des principaux moyens par lesquels un individu quitte l'État qui le sépare de l'unité absolue est de perdre de l'importance personnelle, de s'oublier et de s'abandonner à l'autre, d'orientant ses actions non plus vers l'affirmation de son ego mais au profit d'autrui qui ils sont la manifestation dans le monde d'aujourd'hui de la totalité à laquelle vous souhaitez vous joindre. C’est pourquoi, dans sa compréhension la plus profonde, l’amour et la compassion sont des affections universelles, dirigées contre tous les êtres et non sur un individu - qui ne peuvent servir que de seuil à l’universel.

L’alchimiste suisse Paracelsus a déclaré que "Celui qui veut étudier le livre de la Nature doit parcourir ses pages avec ses pieds". Le philosophe Manly P. Hall, le grand récupérateur des traditions mystiques, "si vous voulez connaître la doctrine, vivre dans la vie" ou, en d'autres termes, la vraie sagesse ne peut être apprise, doit être expérimentée et pas seulement expérimentée une fois par an. un saut de conscience mais qui doit être expérimenté de manière constante mais discrète, de sorte qu'il soit fondé sur l'existence même, qu'il n'y ait pas d'intervalle entre ce que nous savons et ce que nous faisons. Telle est la fonction et le secret même de la sagesse: devenir ce que l'on sait.

Twitter de l'auteur: @alepholo