L'ecstasy est la mort de soi (sur le chemin contemplatif de Plotin)

En traçant en détail le chemin du retour de l'âme vers l'ineffable, Plotinus a tracé le schéma prototype du mysticisme occidental, qui présente de nombreuses similitudes avec les religions non duales de l'Inde.

Le secret de tout art est l'oubli de soi .
Ananda Coomaraswamy, Le miroir du geste

De Plotin, on peut dire qu'il est le prince des mystiques de l'Ouest. C'est vrai qu'il y a d'autres candidats; Les chrétiens pourraient bien parler de Paul, qui a dit être monté au "troisième ciel", laissant son corps (ou peut-être pas) et qui a légué une voie extatique semblable à celle de Plotin: "Ce n'est plus moi qui vis, mais Christ vis en moi "(Galates 2:20). On pourrait aussi parler de Moïse et de ses trois théophanie, ou de prophètes comme Elie et Ézéchiel. Et peut-être la même chose pourrait-elle être faite par les dévots islamiques, en invoquant le prophète ou quelqu'un comme Ibn Arabi, etc. Même certains universitaires comme Peter Kingsley ont voulu voir à Empédocles, à Héraclite ou à Parménide les figures fondamentales d'un type de connaissance spirituelle ou d'une gnose réalisée par des méthodes contemplatives (telles que l'incubation). Mais c’est finalement Plotin qui a commencé à systématiser les éléments de l’ascension mystique ou de l’hénose, influençant même Augustine et la grande majorité des mystiques chrétiens, islamiques et kabbalistiques, qu’ils le lisent directement ou non. C’est de Plotin, le philosophe alexandrin qui a voyagé mystérieusement pour apprendre «la philosophie perse et indienne», à qui nous obtenons un modèle d’extase contemplative qui, comme le dit le mot extase, est littéralement un pas en avant, un pas en arrière, même a annuler et fusionner dans le centre divin. Un modèle qui partage beaucoup de points communs avec la voie négative enseignée en Inde, à la fois en Vedanta et sur certaines des voies bouddhistes.

Depuis avant Plotin, Platon avait parlé d'états exaltés, des manies divines mentionnées par Socrate dans le Fedro, comme une sorte d'extase (sans utiliser ce terme), puisque l'individu était possédé par une certaine divinité, étant hors de son esprit. Vous deviez vous écarter et vous laisser aller à travers les courants divins ou démoniaques. Socrate se révèle lui-même comme un nympheptique, possédé par les nymphes, bien qu'il soit capable de produire un discours dans cet état (bien qu'il s'agisse d'un discours inspiré sur Eros). Mais Plotin est beaucoup plus spécifique et dans sa fameuse ascension vers l'Un - "La fuite de seulement à Solo" - l'âme doit quitter tout ce qui appartient au monde, y compris son propre être individuel ( Enéadas 6.9.9-11).

L'ascension mystique ou le retour à l'Un ( epistrophe ) est une "mise de côté de tout le reste" et ne repose que dans l'Un, dans la divinité solitaire, "tout l'environnement terrestre laissé derrière". S'accrochant à cela, à Celui qui confère l'être, mais qui le transcende, est l'unique réalité, la beauté et la vérité, avec toute sa force jusqu'à ce qu'il ne reste "aucune partie en nous, mais grâce à cela nous sommes en contact avec Dieu". La vision mystique ou fusion - henosis - est décrite comme "un être déformé de splendeur, empli de lumière intellectuelle, allumant cette même lumière, pure, flottante, libre de toute chose, élevé à la divinité ...". De cette union contemplative, que, selon Porfirio, son maître Plotin a connu jusqu'à quatre fois dans la vie, il peut retomber, lorsque l'âme regarde vers le monde sensible et pesant, son tombeau corporel, mais Plotin s'attend à un moment où l'âme libre du corps, tu peux terminer ton vol et te reposer pour toujours est ta source divine éternelle. Plotin clarifie le fait que la vision est suprarationale et qu'il est seulement question d'une "vision" pour les questions linguistiques conventionnelles, car:

nous ne pouvons parler que des dualités, celui qui perçoit et celui qui est perçu, plutôt que de parvenir à l'unité. Mais dans cette perspective, nous ne contemplons ni un objet ni ne faisons de distinction; Il n'y a pas deux. L'homme est changé, il n'est plus lui-même ou n'appartient à lui-même, se confond avec le Suprême, s'y plonge, un avec lui; centre coïncide avec centre [...] si nous voyons quelque chose de séparé, nous ne sommes pas à la hauteur du Suprême, qui ne sera connu que comme un avec nous-mêmes.

En d'autres termes, Plotin dit que vous ne pouvez pas connaître Dieu, vous ne pouvez être que Dieu. Et être Dieu, c'est nécessairement n'être rien, rien d'autre. C'est pourquoi on peut dire avec Jean (1:18) que personne n'a jamais vu Dieu ou avec Moïse (Exode 33:20) que personne ne peut voir son visage et continuer à vivre.

Plotin parle d'une immobilité parfaite, d'une cessation de tout intellect, de toute passion, de toute existence individuelle: l'image retourne à l'archétype qui l'a émanée. Strictement parlant, on ne peut pas parler de connaître Dieu. C'est pourquoi Dionisio Aeropagita, prenant à la fois de Paul et de Plotin et Proclus néoplatoniciens, dira que le pèlerinage mystique est un malentendu et que Dieu est une obscurité brillante supra-essentielle. Ce sera la vision royale du mysticisme. Une vision qui s'oppose à la spiritualité moderne et cherche à accumuler des expériences, à s'autonomiser et à se développer. Mais selon cette forme de mysticisme enseignée par Plotin - et comment nous pouvons trouver d'innombrables autres exemples, en particulier dans le bouddhisme et l'hindouisme et parmi les mystiques chrétiens tels que Eckhart, Juan de la Cruz ou Teresa de Avila - aucun homme, personne qui Appeler par un nom et s'identifier à un corps aboutira à une véritable union mystique, qui est toujours une extase transcendante, une kénose et un renoncement à soi-même. Il est vrai que dans certaines traditions, il existe quelque chose qui ressemble à une résurrection ou à un état de félicité dans lequel les âmes maintiennent leurs corps spirituels et jouissent d'une contemplation de la divinité sans se confondre avec elles, mais même dans ces cas, c'est toujours une mort d'abord. de l'identité individuelle mondaine, d'une purification par le feu de l'amour qui annihile toute importance et soulagement personnel. C'est le cas des adeptes de Krishna qui abandonnent simplement leur identité matérielle et prennent une autre identité, celle de l'un des participants au drame éternel de Dieu qui fait de l'univers un jeu érotique. Encore une fois, ils rejoignent l'archétype. Et n'est-il pas dit dans l'évangile de Jean (12:25) que "Celui qui aime sa vie la perdra; et celui qui déteste sa vie en ce monde la gardera pour la vie éternelle"? C'est l'enseignement paradoxal central du mysticisme, qui est toujours une extase et donc la mort de soi.

Twitter de l'auteur: @alepholo