L'amour est-il une simple illusion biologique ou une réalité spirituelle?

Si l'amour n'est que la façon dont nous nous représentons comme le pur instinct sexuel, nous devons nous demander s'il existe vraiment ce que nous appelons l'amour

L'amour est généralement considéré comme l'expérience dans laquelle l'être humain trouve son sens existentiel et sa plénitude. En particulier, c’est le cas de l’amour sexuel, qui procure le maximum de plaisir que l’être humain éprouve, au point que même les états mystiques - qui supposent atteindre la réalité ultime - ont été décrits dans le langage fleuri de l’amour sexuel, Nous trouvons dans des cultures aussi diverses que l'hindouisme, le christianisme ou l'islam, pour n'en citer que quelques-unes. En fait, dans la vie profane moderne, où le mysticisme est une chose qui est principalement étudiée dans les universités ou acquise - comme s’il s’agissait d’une marchandise - au travers de séances avec des plantes psychédéliques, l’amour romantique a remplacé ce besoin de faire l'expérience. une sorte d'union mystique qui procure non seulement un plaisir extatique et une transformation de soi, mais aussi une expérience significative. On peut se demander, avec un peu de cynisme, ce que seraient le marketing et la publicité sans ce mysticisme ou cet idéalisme de l’amour, dans lequel un homme ou une femme dirige toute sa vie vers la réalisation d’un couple, qu’il croit. Pouvez-vous fournir un bonheur durable, comme aucune autre chose dans la vie, une sorte de divinité? Comme l'a dit un théoricien des médias contemporain: un homme qui cherche une petite amie est le consommateur idéal.

Or, l'amour n'est pas une invention du marketing . Cela fait partie de notre nature. La question essentielle est de savoir si la dimension éthique et spirituelle avec laquelle nous vivons en tant qu'êtres humains est un amour réel, existe-t-il pour ainsi dire de manière ontologique ou même surnaturelle, ou si en réalité ce mode de vie de l'amour est simplement une illusion utile grâce auquel la biologie ou la force aveugle de l’évolution nous incite à continuer à nous reproduire. Le problème n’est pas mineur, car si l’amour n’est qu’un programme biologique, quel que soit notre idéalisme ou notre éloge funèbre, on pourrait alors affirmer que ce qui existe, c’est seulement de l’amour sexuel, et ensuite, nous pourrons aller plus loin et dire que Il n'existe que l'instinct sexuel masqué en tant qu'amour. Car si ce que nous appelons "amour" n’est que la manipulation d’une force aveugle, mécanique et déterministe qui nous conduit à aimer une personne uniquement pour reproduire et satisfaire le besoin de survie, alors l’amour est dépouillé de la liberté, du choix et de toute correspondance poétique. Même la mère qui serait capable de mourir pour son fils ne le fait pas pour l'amour, mais pour l'instinct de pure aveugle qui la manipule pour que la vie continue d'exister et que ses gènes continuent à être transmis. Et cela ne fait rien de fondamentalement différent de ce que font une mouche ou un ver qu’ils essaient d’une manière ou d’une autre pour leur progéniture. Mais appellerions-nous l'amour l'instinct de procréation et de conservation d'une mouche, "l'égoïsme" de l'espèce?

Autrement dit, on pourrait soutenir que pour que l'amour - tel que nous l'entendons - existe, il doit être surnaturel, c'est-à-dire, au-delà de la nature, le mécanisme de la matière, puisqu'il nécessite une décision libre, une réponse libre à la vie: l'affirmation de l'amour, d'aimer cette personne librement, pas à la manière d'un esclave de la biologie. En ce sens, la notion d'amour est présentée comme un don divin, comme une essence ou une énergie spirituelle qui existe librement, à la ressemblance de la divinité, voire comme l'essence même de la divinité. "Dieu est amour", dit l'évangile de Jean. Et San Juan de la Cruz: "Au crépuscule de la vie, nous serons jugés dans l’amour", suggérant que l’amour est la plus grande réalisation d’une personne, celle dans laquelle se jouent sa vie et son avenir, qui la définit. Comme Rilke, qui a écrit que vous deviez travailler pour aimer, cet amour était quelque chose que vous deviez acquérir par expérience. Qu'une personne sache aimer, c'est le critère du bien. Mais comment une personne forcée de faire ce qu’elle fait peut-elle être "bonne"? Si l'amour n'est qu'une force aveugle qui nous submerge, personne n'est responsable de son amour. Nous pouvons encore parler de la "grâce de l'amour" et nous aurons des saints élus; ou nous pouvons parler de l'instinct biologique ou de la volonté de pouvoir qui entraîne inexorablement les individus dans l'acte sexuel et nous aurons des humains qui se croient amoureux, mais qui sont vraiment des zombies ou des robots.

Schopenhauer, dans la deuxième partie du monde comme volonté et comme représentation, consacre un chapitre à l’amour et expose sa thèse selon laquelle l’amour est vraiment un moyen de vivre, un simple instinct de survie, pour ne pas s’arrêter. être le problème le plus grave et le plus urgent de notre existence, car notre espèce en dépend. Schopenhauer détruit l'idéal de l'amour romantique: "chaque béguin, peu importe la façon dont vous souhaitez paraître, mais l'enracinement dans l'instinct", "l'instinct sexuel sait comment adapter habilement le masque d'une admiration objective et tromper ainsi la conscience; pour la nature précise d'un tel stratagème à ses fins ". Le mysticisme de l’amour, le désir d’unité se littéral, n’est autre que la volonté de vivre, un instinct sexuel qui cherche à créer un autre être, l’union des deux êtres qui croient s’aimer: "Les amoureux ressentent le désir de s’unir et de se fondre vraiment chez un seul être, continuer à ne vivre que chez lui, et cette aspiration est remplie de ce qui est généré par eux, comme celui par lequel sont transmises les qualités de l’amour, pour survivre réunis dans un être. "

Pour Schopenhauer, qui anticipe ainsi la biologie moderne de l'évolution, la beauté et la santé sont avant tout des signes biologiques intelligents qui guident l'inclination amoureuse vers un résultat fertile. La nature crée, en utilisant l'invention de la nécessité, des moyens qui encouragent les individus à remplir leur seul objectif, qui fait bouger tout le reste, la simple procréation. Puisque l’individu est profondément égoïste et que seul l’égoïsme le touche réellement, sa propre volonté de vivre, la nature, de parvenir à sa fin, insuffle à l’individu une certaine illusion en vertu de laquelle il pense que cela est bon pour lui-même. ce qu’elle est réellement pour l’espèce, de sorte qu’elle la serve tant qu’elle semble être à son service. "

Platon avait déjà remarqué dans El banquete que l'amour, eros, avait pour fonction essentielle de perpétuer l'espèce, une immortalité matérielle, au fil des générations. Mais juste là, la prêtresse Diotima a élevé un chemin transcendant, avec sa fameuse échelle d’amour, avec laquelle elle a donné à l’amour une qualité surnaturelle, comme une énergie qui élève l’âme au-delà du monde contingent, au monde des idées, Un monde éternel et divin. L'eros qui éveille la beauté d'un corps, quand il est cultivé philosophiquement, éveille un amour universel, vers la beauté elle-même. L'idée que l'amour serait développé ici, soit parce qu'il est en soi une divinité ou un démon, soit parce qu'il participe à l'éternité des idées, est ce qui rend les hommes divins. C'est l'idée fondamentale qui sous-tend l'amour dans notre civilisation. L'amour est le divin dans l'être humain. C'est ce qui conduit au réel, à ce qu'on est à l'arrière-plan, à quelque chose qui ne périt pas. C'est l'autre immortalité de l'amour, la première étant l'immortalité du sexe.

Dans d'autres traditions, comme dans l'hindouisme, d'importantes écoles de dévotion ont été développées, dans lesquelles la notion selon laquelle l'amour de Dieu transcende la causalité et peut libérer l'individu du monde conditionné et même le diviniser a été postulée. De même, le plus haut état auquel une âme aspire est une sorte de contemplation amoureuse ou de participation à des jeux d'amour et à la délicieuse beauté de la divinité. Dans ces cas, on pourrait affirmer que, même si un amour fini est voué à la souffrance, puisqu'il s'adresse à un être impermanent, un amour destiné à un être infini et absolument bon est la clé du bonheur. Borges a dit que l'amour consiste à créer une religion avec un dieu faillible. On pourrait dire que certaines de ces traditions créent une religion afin de faire l'expérience d'un amour infaillible.

On peut en dire beaucoup plus sur ce sujet fascinant, que nous laisserons un peu en suspens, laissant au moins cet important espace ouvert de mystère, si essentiel à l'amour, que, soit par un tour de biologie, soit par une ressemblance divine, Toujours à la recherche de plus et nécessite un manque de connaissances pour continuer à savoir, pour continuer à explorer et à jouir de quelque chose qui joue pour être inépuisable, pour présenter l'infini dans le fini. Une illusion divine?