C'est la forme d'attachement la plus subtile et insidieuse

Le détachement des choses matérielles est simple, le détachement de l'erreur de la réalité absolue de l'identité est beaucoup plus difficile

L'attachement est, dans une large mesure, la source du malheur. C’est là que coïncident la plupart des traditions regroupées dans le terme "dharma". S'en tenir aux choses est le symptôme fondamental de l'ignorance, car toutes choses sont impermanentes.

Pour certaines traditions hindoues, une seule forme d'attachement a un sens, l'attachement à la divinité ou à l'éternel. Pour les traditions de dévotion ( bhakti ), s'en tenir à la divinité - que ce soit Krishna, Devi, Shiva, Vishnu, etc. - est le moyen de se libérer de la chaîne de la souffrance. Mais cet attachement implique nécessairement le détachement de tout ce qui est banal et de tout ce qui est extérieur, de toute source de plaisir qui ne provient pas de la Divinité, qui est une source infinie qui existe dans sa propre personne. Pour le Vedanta, même l’attachement aux divinités est un symptôme de l’ignorance, bien que la dévotion soit considérée comme une partie du chemin de purification qui élimine finalement cette forme subtile d’attachement et d’illusion. Le seul attachement que cette tradition considère comme acceptable est, après tout, l’attachement à la connaissance de la réalité ultime qui n’est pas duelle et qui est donc la lumière de la conscience elle-même, ou atman. Ce qui est recherché, c'est de se dissocier de tous les objets et de ne regarder que la subjectivité, qui au-delà de l'individu, c'est l'univers. Une formule négative ( neti neti ) est généralement utilisée: "Je ne suis pas ceci, je ne suis pas cet autre". Être n'est jamais un objet; Cette tradition postule que c'est une conscience pure sans objet. Pas ce que nous savons, mais ce que nous pouvons savoir par.

Enfin, le bouddhisme soutient que l'attachement à soi-même ou à l'homme est la forme d'attachement la plus subtile et la plus nuisible, et la source de la souffrance et des innombrables réincarnations dans le samsara. Le bouddhisme des sutras Prajnaparamita, à l'origine du grand véhicule ou bouddhisme mahayana, et les commentaires de Nagarjuna, postulent que toutes les choses sont vides, car elles dépendent d'un autre, dans une chaîne de causes et de conditions infinies. Pour ce courant bouddhiste qui prédomine en Asie du Nord, il n’existe rien dans l’univers qui ne soit interdépendant et, partant, rien ne soit substantiel, rien ne subsiste par lui-même. La réalité des choses, y compris les atomes et le moi, simplement conventionnel, une désignation conceptuelle, un phénomène vide comme un arc-en-ciel. Évidemment, cette affirmation est radicale pour nous, car rien ne semble aussi certain à l’être humain que la notion que l’on est une personne, un individu, un moi stable. Pour le bouddhisme, cependant, le soi n'est que la réification d'une série d'impressions momentanées, un faux paquet pris à l'identique et substantiel. Ce serait aussi la théorie de Hume, pour qui la seule chose qui existe sont des impressions sensorielles qui, par une illusion de mémoire, sont ensuite fabriquées conceptuellement comme un soi.

Au-delà de la complexité phénoménologique de cette approche, l’oubli et le détachement de l’identité figée et du soi ont une fonction essentiellement sotériologique (et psychologiquement pragmatique). C'est la condition préalable de la liberté pour le bouddhisme. Mais sans avoir à postuler un dharma ultime (comme le nirvana ou l'illumination), nous pouvons toujours comprendre comment tous nos problèmes dépendent de cette notion d'être un soi, d'avoir une identité fixe à laquelle sont associés des concepts, des empreintes. balises Alors que la douleur est une information pure - et inévitable - la souffrance est une interprétation de l'information, une interprétation par rapport à un soi qui interprète et filtre l'existence. Sans soi, la souffrance est impossible. Comment pouvons-nous être libres si nous sommes toujours d'une certaine manière, si nous sommes une certaine personne avec tout un bagage de caractéristiques et de conditions limitantes, avec une "essence" particulière? Mais est-il possible d'exister sans un moi, ou du moins sans coller à une identité limitée à travers laquelle nous percevons le monde? Telle est la question radicale soulevée par le bouddhisme et pour lequel il a développé des méthodes de recherche analytique et de méditation.

Il peut être difficile de se détacher des choses matérielles, mais avec un peu de réflexion, tout le monde se rend compte que le bonheur ne vient pas d’eux et qu’il est donc absurde de les garder. Le détachement des autres personnes - des êtres que nous aimons - est plus difficile, mais il est même un peu plus facile de raisonner, car nous savons que tous nos êtres chers mourront et nous pouvons même envisager que le bonheur vient de nous-mêmes. Le détachement de soi-même, de l’idée de ce qu’on est qui a cimenté toute vie (ou vies) et, plus encore, de l’idée que l’ on est, est beaucoup plus difficile et subtil. L’attachement à soi-même n’est pas seulement l’égoïsme flagrant de penser l’un avant les autres, c’est penser à l’un comme à un sujet, à se voir comme quelque chose de substantiel. En fait, méditer sur cela nous confronte à la vacuité. Mais ce vide, selon le bouddhisme, n’est rien, c’est mystérieusement quelque chose de radieux, quelque chose qui ne cesse pas d’être mais qui n’a pas de limite ni d’identité fixe.