Être éveillé, faire attention et une certaine ardeur: les qualités qui font un bouddha ou un rishi

Les tapas védiques, décrits comme un feu ou un feu, sont à l'origine du mysticisme contemplatif de l'Inde

Avec la Grèce, l’Inde constitue le grand flux de la sagesse de notre civilisation, déjà en pleine "mondialisation". Une des grandes contributions des penseurs védiques fut de découvrir que l’attention pouvait être contrôlée et cultivée, que l’esprit concentré sur un point, sans être distrait, produisait une certaine luminosité. Ils appelaient cela des tapas, littéralement "brûlants" et généralement traduits par "ascèse". Ces tapas étaient la qualité essentielle des Rishis, les saints poètes qui ont révélé les mantras des Védas . Ils ont fondé avec eux toute la tradition spirituelle de l'Inde, qui découlerait d'écoles philosophiques aussi brillantes que le Vedanta ou le bouddhisme (qui comptes est un hétérodoxie), entre autres.

Dans une large mesure, toutes les techniques contemplatives - du shamata et du vipassana bouddhistes au samadhi de Patanjali en passant par le bhakti-rasa du Krishnaïsme, à la vigilance moderne - reposent sur la notion de concentration de l'attention de manière égale ( ekagrata, à une seule pointe ) permet à l'esprit de se purifier et de percevoir le monde plus clairement. L'image de la surface de l'eau est généralement utilisée et, lorsqu'elle est agitée, elle ne reflète pas clairement la Lune. Lorsque la turbulence de l'eau se calme - lorsque l'esprit se calme - la Lune est clairement reflétée. La réalité est perçue dans toute sa dimension lumineuse. Le psalmiste dit aussi: "Reste tranquille et sache que je suis Dieu." En dépit de l'évidence et de la simplicité de cette pensée, pour l'homme moderne, cela ne semble pas si évident ou ne donne pas trop d'importance au fait que pour percevoir la réalité, vous devez d'abord vous calmer, vous purifier et vous entraîner; comme si le miroir était propre, nettoyez-le et polissez sa surface. "La psychologie indienne a compris la valeur de la concentration et l'a considérée comme un moyen de percevoir la vérité", note S. Radhakrishnan dans son importante philosophie indienne . De la même manière que le feu brûle des métaux impurs ne laissant que de l'or, la concentration brûle les afflictions et les empreintes karmiques, ne laissant que la pure lumière de la conscience. Environ 2500 ans plus tard, le psychologue William James écrivait que l’attention était la plus importante faculté mentale. Selon James, la formation serait la plus haute éducation; Cependant, le psychologue de Harvard s'est demandé si une telle chose était possible.

Dans son livre Ardor, Roberto Calasso, il observe que le rishis védique et le Bouddha ont en commun la qualité d'être éveillé, d'être extrêmement attentif à ce qui se passe. Le verbe " budh ", duquel est dérivé le terme " buddha ", signifie "se réveiller", mais a également le sens de "observer" ou "assister". Calasso écrit:

La primauté de l'éveil sur toute autre activité mentale n'est pas une innovation du Bouddha, qui en a simplement proposé une version à la fois radicale et destructrice par rapport à ce qui l'a précédé. La préoccupation concernant l'éveil et son importance avait toujours été présente dans les textes védiques. Le réveil était inscrit dans le rituel, à des moments où il était plus fragile et plus exposé à la chute. Une attention particulière (la nôtre à ce qui se passe et à celui des dieux autour de nous) est le soutien dont le célébrant a besoin.

On peut déjà trouver "l'attention profonde" ou "pleine conscience" (le terme "pleine conscience", bien que le terme pali sati se réfère à la mémoire) qui caractérise le Bouddha se retrouve déjà dans les couvertures des rishis et des sannyasins de l' Upanishad . "Les connaissances ont atteint un niveau de connaissances inaccessible, non pas parce qu'elles pensaient à certaines pensées, mais parce qu'elles brûlaient", explique Calasso. Dans la cosmogonie védique, l'univers se manifeste, il va d' asat en assis à cause de cette mystérieuse tapas, l'ardeur de l'être même; la concentration du désir en un seul point, comme le soleil dans une loupe, produit un rayon fertile qui insémine les eaux.

Les hommes védiques voulaient atteindre l'état des dieux. Pour le védique, les dieux n'étaient pas des êtres radicalement différents, ce qui les distinguait était leur état de conscience, quelque chose qu'ils connaissaient. Ils n'avaient pas toujours été des dieux. Mais ils avaient acquis des connaissances, avaient trouvé les clés de l'autel de feu et s'étaient sacrifiés. Mais pas même le sacrifice et pas même le soma (la boisson qui conférait l'immortalité et était utilisée dans le sacrifice) ne suffisaient pas. Pour que le sacrifice soit efficace, il fallait utiliser des tapas, avec une certaine intensité d'esprit, qui ressemblait à un feu, comme Agni lui-même, qui était le dieu qui jouissait du soma et qui portait le désir de l'homme au divin. Calasso explique:

"Les dieux sont éveillés": approcher les dieux, c'est être éveillé. Ne fais pas le bien, ne satisfait pas les dieux avec des hommages et des offrandes. Sois juste réveillé. C'est ce qui permet à quiconque de devenir "plus divin, plus calme, plus ardent", autrement dit plus riche en tapas . Et n'est-ce pas les tapas qui ont permis aux dieux de devenir des dieux au début? [...] Tout peut être attribué à cela. Et tout peut être éliminé, sauf cela.

Cette qualité éveillée, cette ardeur, dépasse les dieux. Car les dieux eux-mêmes ne sont que des dieux pour les tapas, pour la luminosité de leur conscience. Les tapas sont antérieurs aux dieux. C'est la source impersonnelle d'où les dieux eux-mêmes boivent. Une histoire bouddhiste raconte que des hommes ont rencontré le Bouddha peu de temps après avoir atteint l'illumination sous l'arbre Bodhi. En constatant que son corps émanait d'une certaine luminosité, il lui était demandé s'il était un deva, un démon ou juste un homme. Le Bouddha répondit: "Je suis réveillé." On pourrait en dire autant des Rishis, dont la nature échappe à toute définition. Ce ne sont ni des dieux (ils craignent parfois leurs terribles tapas ) ni des démons, ni des hommes ni aucune autre catégorie, bien qu'ils soient liés aux stars de la Grande Ourse. Ce qui les définit, c'est leur état de conscience, leurs tapas . Ce sont, selon Louis Renou, ce qui deviendra plus tard les jivanmuktas, les âmes libérées qui continuent de parcourir le monde et qui peuvent être reconnues par une certaine lumière dans leurs yeux. Ce qui ne peut être éliminé, tapas, ardeur, être éveillé, est ce qui unit le Bouddha à la tradition védique dont le bouddhisme émerge en tant qu’hétérodoxie ou en tant que démocratisation de la sagesse védique, selon Radhakrishnan.

Il est vrai que le bouddhisme cherche à éliminer le désir, le feu qui brûle le monde et en fait un feu de joie de mort et de renaissance. Mais vous ne pouvez le faire qu'en utilisant le feu de l'esprit, le feu de l'attention, les mêmes tapas qui créent le monde désirant. Hevajra Tantra, un tantra bouddhiste, dira plus tard: "Par passion, le monde est enchaîné; par passion, le monde est aussi libéré." Le nirvana doit éteindre une bougie, mais ce souffle qui l'éteint est aussi un feu ( le feu que l'eau n'éteint pas ... aussi fort que la mort, comme le dit le Cantique des Cantiques ). L'état d'extinction de la souffrance, le nirvana - si ineffable qu'il ait voulu se maintenir - depuis l'époque des textes de Palis tend à être décrit comme une certaine luminosité, un certain plaisir au-delà du mutable. Dans le Mahayana, vous arriverez à une certaine formulation paradoxale qui maintient toujours cette qualité: "l'esprit n'est pas l'esprit, la nature de l'esprit est la luminosité" ( Pañcavimsati Prajñaparamita Sutra ). La qualité d'être éveillé, de regarder, est toujours une lumière, la conscience elle-même. Même s'il n'y a pas de sujet, il n'y a pas de soi, il y a une lumière qui ne change pas, une certaine brûlure.

Twitter de l'auteur: @alepholo