Ces 3 principes de base existent dans toutes les religions

Trois principes essentiels qui existent dans la profondeur ésotérique de toutes les religions et constituent une structure unitaire et universelle permettant la libération ou l’illumination, que l’une ou l’autre des religions soit pratiquée.

Aujourd'hui, la religion a mauvaise réputation dans le monde, mais nous soutenons ici que cette "mauvaise réputation", basée sur la violence engendrée par les conflits religieux au fil des siècles et l'intolérance dogmatique de certaines institutions, en est le résultat. des actes accomplis au nom de la religion par des personnes qui ne peuvent être considérées comme véritablement religieuses tant qu'elles n'ont pas suivi les principes enseignés par la religion. De cette manière, blâmer la religion pour ce que leurs hiérarchies ou certaines de leurs suppositions "fidèles" ont fait contre d’autres "infidèles" (qui est une classification irréligieuse au début) revient à blâmer la science pour les bombes et les armes ils ont été développés en utilisant ses principes pour une application militaire. La religion, tout comme la science et l’art, existe depuis l’origine de l’humanité et, contrairement à ce que voudraient certains athées fondamentalistes modernes, elle existera jusqu’à ce que le monde se dissolve. L'art pourrait s'unir comme ils étaient unis au début. "La science et la religion étaient d'origine identique, sont divisées dans leur état actuel et seront unies pour retrouver leur identité à la fin. La religion traite des valeurs morales de l'existence; la science des valeurs physiques d’existence ", écrit Manly P. Hall.

Dans son livre L'unité transcendantale des religions, Frithjof Schuon affirme que toutes les religions, sous leur aspect ésotérique ou primordial, ne font qu'un, bien que, dans leur aspect exotérique ou formel, elles divergent au point de paraître irréconciliables et de polariser de grands groupes d'individus. C'est ce que reconnaît Mme Blavatsky pour qui la théosophie, ou religion de la sagesse, est une religion universelle:

L’unité de toutes les choses de l’univers implique et justifie notre croyance en l’existence d’une connaissance à la fois scientifique, philosophique et religieuse qui montre nécessairement la connexion de l’être humain et de toutes les choses de l’univers avec le monde. autre Cette connaissance devient essentiellement Religion et doit être appelée dans son intégrité et son universalité avec le nom distinctif Religion of Wisdom. C'est de cette religion de sagesse que différentes religions individuelles ont émergé, formant leurs pousses et leurs branches, ainsi que des cultes mineurs, fondés et toujours à l'origine d'une expérience psychologique personnelle. Toutes les religions, ou religions dérivées, qu'elles soient orthodoxes ou hérétiques, sages ou ignorantes, ont commencé comme un flot transparent et non adultéré de la même Mère Source.

Dans le texte mentionné, Schuon explique que si la religion a la vérité, toutes les religions l’ont:

celui qui cherche à prouver la vérité d’une religion ou n’a aucune preuve, puisque cette preuve n’existe pas ou si elle n’existe pas, alors il dispose de la preuve qui affirme toutes les religions sans exception, quelle que soit la forme sous laquelle [a religion] aurait pu être habillé ... Les idées affirmées sous une forme religieuse (par exemple, l'idée de la Parole ou de l'Unité divine) ne peuvent être affirmées d'une manière ou d'une autre sous toutes les formes religieuses; de même, les moyens d'obtenir la grâce ou l'accomplissement spirituel qu'un ordre sacerdotal fournit ont nécessairement leur équivalent ailleurs.

Ce n'est que dans sa partie exotérique, dans la partie dogmatique, dans la façade et dans celle qui se limite à la forme superficielle ou simplement apparente que les religions prétendent avoir une vérité absolue absolue, c'est-à-dire une vérité qui cherche à s'imposer aux autres. On oublie que les manifestations exotériques qu’ils défendent ne sont que les formes que prend quelque chose qui est par nature illimité et qui ne peuvent donc pas être seulement telle ou telle autre forme, mais qu’il s’agit de toutes les formes, sans aucune forme le définissant. Donc, en réalité, tout principe religieux est commun à toutes les religions dans sa racine unitaire (et c’est le vertige de la raison qui conduit à l’unité: puisque tout est en tout et qu’en fin de compte tout n’est qu’un). .

Les conflits entre différentes religions résultent d'interprétations exotériques de principes ésotériques, c'est-à-dire d'ignorance, en ne contemplant que l'expression du divin dans ses formes, en ne prenant les choses que littéralement. Joseph Campbell a déclaré: "Toutes les religions sont vraies, mais aucune littéralement."

Dans l’esprit d’union - sous l’idée que la division est une illusion et que la souffrance réside dans l’ignorance de l’unité - nous énumérons ici trois principes de base que l’on retrouve dans toutes les grandes religions. Bien qu'ils puissent être plus nombreux, ces trois principes peuvent être considérés comme les trois piliers sur lesquels est construit le temple éternel de la sagesse. Aldous Huxley écrit dans son livre Perennial Philosophy :

« Philosophia perennis » - cette phrase a été inventée par Leibniz; mais la chose - la métaphysique qui reconnaît une réalité divine consubstantielle au monde des objets, des êtres vivants et des esprits; la psychologie qui trouve dans l'âme quelque chose de similaire ou même identique à la Réalité divine; et l'éthique qui place le but de l'homme dans la connaissance du fournisseur immanent et transcendant de toutes choses - cette chose est immémoriale et universelle.

Ces trois principes - éthique, psychologie et métaphysique - sont équivalents aux trois piliers dans lesquels Gautama Bouddha a divisé son noble et huitième chemin, qui ressort de ses quatre nobles vérités, l’instruction essentielle à la libération l'éclairage L'éthique est ce que le Bouddha de Pali a appelé " shila ", la psychologie est ce qu'il a appelé " samadhi ", la concentration ou purification de l'esprit, la métaphysique est " prajna ", la sagesse. (Nous pouvons également étendre ces équivalences et dire que l'aspect de shila ou l'éthique est notre relation avec l'environnement, l'aspect de samadhi est notre relation avec nous-mêmes et l'aspect de prajna est notre relation avec l'Absolu.) Bien que l'on puisse affirmer que le Bouddha a enseigné une religion non théiste et était en fait un réformateur de la pensée religieuse de son époque en Inde, il convient de mentionner que le bouddhisme est une religion évolutive, avec de nombreuses révélations à la suite de la vie du Bouddha historique. et bien qu'il soit prudent en général pour ne pas mentionner une divinité créatrice personnalisée, il ne serait pas faux de dire que l'univers lui-même est une créativité divine (il n'y a pas de créateur mais tout est créativité), que toutes choses font partie d'une seule énergie, d'un non la dualité entre les phénomènes et l’espace, et entre l’esprit universel qui sait et tout ce qui est connu. Ce dernier est exprimé dans le concept de Dharmakaya, "le corps de la vérité", l’aspect absolument essentiel ou premier corps du Bouddha, qui ressemble à l’Ein Sof de la cabale.

Les trois principes que nous développons ci-dessous se retrouvent également dans les enseignements du maître de méditation Goenka, qui, dans son introduction à la vipassana (méditation basée sur l'intuition), souligne que ces trois fondements existent dans toutes les religions; Goenka tire évidemment ces principes du canon bouddhiste.

1. Principe moral (idée de Bien, shila, vertu, Tao)

La règle d'or ou une variante qui maintient le même esprit se retrouve dans toutes les religions et dans la plupart des codes juridiques anciens. Le sens commun est le plus précieux des sens puisqu'il est dans l'esprit individuel un trait ou une racine de l'esprit originel ou universel. Le simple fait d’observer la nature et les lois, ce que les bouddhistes appellent «dharma» et notre propre comportement vis-à-vis du monde, nous permet de découvrir que nos actions ont des conséquences exactement proportionnelles à l’intention qui les anime, bien que ces conséquences les occasions ne sont pas immédiatement perçues par un obstacle perceptuel. Cette observation révèle également que nous sommes connectés à un étroit écheveau d’interdépendance que nous appelons "le monde" et que toutes choses sont reflétées et affectées, de sorte que la compassion ne soit pas seulement un acte d’amour envers les autres, mais aussi envers les autres. soi (il n'y a pas de réelle différence entre l'un et l'autre). En être conscient est la base sur laquelle toute croissance spirituelle se produit

Fais aux autres tout ce que tu veux qu'ils te fassent ” (Matthieu 7:12).

Socrate dit dans la dernière partie de la République de Platon:

Il est possible de supposer à l’égard de l’homme juste que, même s’il vit dans la pauvreté, avec des maladies ou avec un autre de ceux qui sont considérés comme malades, cela finira bien pour lui, pendant sa vie ou après son décès. Car il n'est pas négligé par les dieux qui mettent leur zèle à être juste et pratiquent la vertu, ressemblant autant que possible à Dieu pour un homme.

Dans le bouddhisme, "shila" ou éthique est la deuxième des sept paramitas (ou perfections) et le premier pilier de la noble et huitième voie. "Shila" est le comportement approprié né de la perspective correcte. Cela concerne la compréhension de la loi du karma et de la renaissance. Le Bouddha a dit dans le Sutra du Maha-Cattarisaka : "Il y a un fruit et une maturation de bons ou de mauvais actes", ce que l'on fait a un effet dans l'avenir et détermine, selon le Bouddhisme, notre existence ultérieure dans tel ou tel plan. . Dans l’ Anguttara Nikaya, le Bouddha a enseigné que le karma (action) se manifeste comme cause et effet et que son résultat est "l’intention, ou moines, ce que j’appelle karma; avoir désiré agit par le corps, la parole ou le mental. ".

Dans le cas du bouddhisme Mahayana (ou "grand véhicule"), ce principe éthique prend la manifestation d'une compassion sublime. Le bodhisattva, l'être qui a atteint l'état de Bouddha, décide de consacrer son existence à éveiller tous les êtres sensibles et à ne pas se reposer ni se déplacer vers le nirvana jusqu'à ce qu'il réussisse. Ainsi se développe l'esprit éclairé ou esprit de compassion, "bodhicitta".

Dans Le secret de la fleur d'or, traité sur l'alchimie chinoise, il est dit: "Commencez par vous lancer dans les activités quotidiennes de la société. Ce n'est que plus tard que vous pourrez cultiver la réalité et la compréhension de l'essence."

Il est peut-être important de mentionner que pour le mystique, l'aspect de la loi de l'univers est transformé en amour: "L'amour est la loi, l'amour sous la volonté", disent Aleister Crowley et Frithjtof Schuon dans son livre The Trascendent Unity of Religions : " Selon les paroles du Christ, l’essence de la Loi est d’aimer Dieu avec tout notre être, y compris l’intelligence qui en est la pièce centrale "(que le lecteur sensible s’excuse de combiner dans la même phrase la Bête dite avec Jésus-Christ, pour en citer un autre phrase à nouveau controversée mais toujours au sein de l'unité: " deus est démon inversus ", par Blavatsky). Quelque chose de simulé est enseigné dans le dharma bouddhiste: le monde souffre, la souffrance est générée par l'ignorance; si nous sommes intelligents et suivons le dharma, connaissant la loi de la nature (par exemple, que le monde est impermanent et qu'il n'a donc aucun sens de s'accrocher), nous pouvons nous débarrasser de la souffrance.

Dans le cas de Tao, le mystérieux chemin tracé par Lao-Tse est à la fois un chemin moral, un chemin de purification et un chemin de sagesse. C'est le Tout et en même temps le Vide, l'ineffable Tao. Nous pouvons trouver une trinité:

Le Tao génère celui,

L'un génère les deux,

les deux génère les trois,

les trois génèrent les dix mille choses.

( Tao Te King )

Schuon réunit les trois principes que nous exposons ici dans la phrase suivante:

En fait, l'intelligence séparée de la vertu n'a pas la qualité de sincérité et le manque de sincérité limite nécessairement les horizons. Il faut être ce que l'on veut devenir ou, en d'autres termes, il faut anticiper moralement - même esthétiquement dirions-nous - l'ordre transcendant que l'on veut savoir ... l'intégrité morale ne garantit pas le savoir métaphysique, mais c'est la condition pour le fonctionnement intégral de l'intelligence basée sur des informations doctrinales.

En d'autres termes, il n'y a pas de métaphysique sans éthique.

2. Principe de purification ( samadhi, concentration)

L'ascèse est ce qui mène à l'extase.

“Quiconque a des oreilles pour entendre, qu'il entende; qui a des yeux pour voir, qu'il voie. »(Matthieu 13: 9).

"Quand les portes de la perception seront purifiées, l'homme verra le monde tel qu'il est réellement: l'infini" (William Blake).

Les différents rites et gestes, que ce soit dans la pompe exotérique qui domine la religion ou dans les initiations et les mystères, ne sont que des techniques différentes pour amener les pratiquants à purifier, relaxer et exalter leur esprit et leur cœur et à des états de perception plus subtils ou à établir une identité avec le divin. Les différentes religions dans leurs aspects épistémologiques enseignent généralement que s’unir à quelque chose doit devenir comme cela à ce que vous voulez rejoindre, c’est pourquoi vous tracez tout un écheveau de correspondances et d’affinités comprenant des disciplines telles que la magie, l’astrologie, etc. théurgie, tantra, yoga et beaucoup d'autres. Alors que la science pour accéder à la réalité fonctionne avec un appareil technologique de la connaissance de plus en plus précis et puissant avec lequel elle interroge les secrets du cosmos, le philosophe et le mystique travaillent de sa propre pensée pour pouvoir également accéder à la connaissance des secrets du cosmos, qu'ils considèrent comme accessibles par purification de la perception, et existent non seulement dans les contrées lointaines de l'espace, mais dans les cieux clairs de l'esprit.

Dans sa théorie de la magie naturelle, le philosophe de la Renaissance, Marsilio Ficino, expose dans ses trois livres sur la vie, que la magie consiste à devenir comme le paradis, à absorber les esprits cosmiques dans le corps et à incorporer les étoiles ( pour lesquels des pratiques rituelles spirituelles de nourriture et de purification sont nécessaires). De manière différente dans la méthode, mais peut-être pas à l'arrière-plan, le bouddhisme tibétain fonde une grande partie de ses enseignements sur l'idée de faire de l'esprit un paradis - une métaphore insurmontable de la pureté, la purification des différents éléments et l'entrée un état d'identité non conceptuelle avec l'espace ( akasha en sanscrit). On peut dire quelque chose de similaire de la pratique taoïste de "restituer la lumière" et d'inverser le mouvement créatif pour transformer les différentes substances corporelles (essence, souffle et esprit) et les rendre de plus en plus subtiles jusqu'à ce qu'elles puissent retourner au vide originel. Le scientifique à tendance chamanique et pratiquant la méditation bouddhiste, Jacobo Grinberg, a écrit: " l’espace semble être tout aussi complexe, voire plus complexe dans son organisation que le cerveau (le cerveau est un univers plein d’étoiles et, tout comme l’univers extracorporel crée des champs énergétique de la complexité terrifiante)… l’ espace devrait être conscient, encore plus que le cerveau, qui, en définitive, n’est rien de plus qu’une matérialisation de l’espace . "

Dans le Livre des morts tibétain ( Bard Thodol ), Guru Rinpoché (Padmasambhava) dit:

Tant que nos esprits resteront flous, ne serait-ce que pour un millionième de centimètre, tout nous semblera comme auparavant, malgré nos efforts. Cependant, lorsque la vraie concentration sera atteinte, la réalité brillera devant nous, tout l'univers des phénomènes sera vu tel qu'il est, son pouvoir de nous empêcher et de nous affliger instantanément disparaîtra, nos karmas stockés brûleront en un instant et rien ne restera plus que le devoir de montrer la voie aux autres afin qu’ils puissent également réaliser cette vision suprême.

Lorsque l'intuition finale apparaît en nous comme une lumière aveuglante, nous découvrirons que rien n'existe et que rien n'a plus existé que dans notre esprit. En fait, nos esprits ne sont pas nos esprits mais l’Esprit lui-même; que cet Esprit est parfaitement immobile, un pur vide dans la mesure où il manque absolument de forme, de caractéristiques, de pluralité, de sujet, d'objet ou de quoi que ce soit que nous puissions conserver et qui ne soit cependant pas vide tant qu'il est le début sans commencement et la fin infinie de tous les phénomènes qui contribuent moment après instant au flux incessant que nous appelons existence.

Valentin Tomberg, dans son livre Méditations sur le tarot, qui, selon moi, est l’un des sommets de l’ésotérisme du XXe siècle (signé anonymement par un "hermétiste chrétien") explique: "le principe fondamental de l’ésotérisme (la forme de l’expérience de la la réalité de l’esprit) ", est la suivante " apprenez d'abord la concentration sans effort; elle transforme le travail en jeu; elle allume chaque joug que vous avez accepté et chaque poids que vous portez . " Le premier aspect de cette grande synthèse qui entre bien sûr dans le second point de notre classification s’explique par le "premier arcane" du yoga Patanjali: "Le yoga est la suppression des oscillations des substances mentales". Ce à quoi Tomberg explique: "ou en d’autres termes, l’art de la concentration ... Or, cette concentration n’est possible que dans une condition de calme et de silence aux dépens de l’automatisme de la pensée et de l’imagination. Le fait d’être silencieux «C’est pourquoi, précède« savoir »et« vouloir »ou« audacieux ». C’est pourquoi l’école de Pythagore a imposé cinq ans de silence aux débutants et aux auditeurs.

3. Principe de sagesse / connaissance de soi (gnose, prajna )

"Connais-toi toi-même et tu rencontreras les dieux" (une variante de l'oracle de Delphes attribuée aux pythagoriciens).

"Quiconque m'a vu a vu le Père ... Le Père qui habite en moi est celui qui fait les oeuvres" (Jean 14: 9).

Dans le livre des Proverbes, la sagesse est personnifiée, qui dit:

Le Seigneur m'a donné la vie comme un scoop de ses œuvres,
bien avant ses œuvres d'antan.
J'ai été établi de toute éternité,
depuis avant le monde existait.
Il n'y avait pas de grandes mers à ma naissance;
il n'y avait pas de sources d'eaux abondantes.
Je suis né avant la formation des collines,
avant la fondation des montagnes,
avant qu'il ait créé la terre et ses paysages
et la poussière primordiale avec laquelle le monde a fait.
Quand Dieu cimenta la voûte céleste
et tracé l'horizon sur les eaux,
Là j'étais présent.

De même, dans le Livre de la Sagesse de Salomon, le roi mentionne que c'est la Sagesse (Sophia) qui lui a enseigné les arts secrets et lui a transmis ses connaissances. Cela a également conduit à incarner la Sagesse (Sophia) en tant qu’aspect féminin de la divinité, principe cosmique comparable au Logos (avec lequel elle est parfois confondue). De nombreux mystiques chrétiens, gnostiques et islamiques (comme Ibn-Arabi) ont vécu des expériences mystiques au cours desquelles Sophia leur est apparue comme une femme d'une grande beauté qui leur confère une sorte d'illumination ou d'initiation. Cela semble avoir sa correspondance dans la Shekinah des kabbalistes, la demeure divine qui est également représentée comme un aspect féminin du pouvoir divin.

" Atman is Brahman " est quelque chose qui se répète dans les Upanishads et qui signifie que l'être individuel n'est rien d'autre qu'une expression différenciée momentanée et illusoire de l'être universel, de Dieu ou de l'Absolu. Alors, qui se connaît, connaît la divinité. Le traducteur du Vedanta Sutras, George Thibaut, dans son introduction à la philosophie du sage Sankharacharya explique:

L'étudiant des Vedas, dont l'âme a été éclairée par les textes qui incarnent la plus haute connaissance de Brahman, parmi lesquels se trouvent des passages comme Tat tvam asi (c'est-à-dire vous), et dans lequel il apprend qu'il n'y a pas de différence entre ses pour être vrai et être au plus haut des êtres, obtient la liberté finale au moment de la mort, en se retirant complètement de l'influence de Maya et en s'affirmant dans sa vraie nature, qui n'est rien de plus que le Brahman absolu et le plus élevé.

Dans le bouddhisme, cela serait quelque peu différent, mais la connaissance de soi dérive de la théorie de l' anatta (ou de l' anatma ), c'est-à-dire qu'il n'y a pas de moi individuel, fixe et stable, ce qui n'est pas la même chose qu'il n'y a pas d'Être. À la fin, lorsqu’il examine son propre esprit, le bouddhiste contemplatif conclut que les choses sont impermanentes ( anicca ) et vides, mais que cet état de vide (s unyata ) est à la fois lumineux, joyeux et incroyable et qu’il sa vraie nature; en ce sens, l'esprit relatif rejoint l'esprit absolu. Ainsi, nous pouvons dire que pour le bouddhisme, tout n'est que Bouddha, c'est-à-dire l'esprit éveillé ou l'esprit originel.

Le traducteur John Whitney Petit dans son texte sur le grand professeur bouddhiste Mipham explique que le bouddhisme tantrique Vajrayana est basé sur "le principe de l'immanence radicale de la réalité ultime, qui est une intégration continue ( tantra ) de la gnose et de la forme esthétique. " En d'autres termes, le salut ou la libération existent ici et maintenant et sont la réalité essentielle dont nous aurions besoin si nous n'avions pas quelques obscurcissements cognitifs. De même, le dzogchen (la grande perfection) enseigne que "la réalité ( dharmata ) n'est pas un objet verbal d'expression ou d'analyse conceptuelle. La réalité et l'illumination sont identiques; en dernière analyse, " être "et" connaissance "sont identiques" . Si être et connaissance sont identiques, alors nécessairement l’espace (et toute la procession des phénomènes) n’est autre que l’esprit, c’est-à-dire qu’il est conscient de lui-même, ce qui en tibétain s’appelle rigpa .

Nous pourrions également comprendre cela à partir de la conception moderne de la physique dans laquelle l'information est devenue une réalité plus fondamentale que la matière elle-même. L'univers en tant qu'information est aussi une façon de dire que tout est un espace (auto) cognitif. Des théories comme celles de Roger Penrose et Stuart Hameroff ou les travaux de Henry Stapp suggèrent que la conscience pourrait être une caractéristique essentielle de l'univers au niveau quantique. « C’est un peu » , a théorisé le grand physicien John Wheeler, suggérant que les choses sont des divisions qui coïncident avec l’acte de les connaître, «toutes les choses physiques sont d’origine théorique-informatique et c’est un univers participatif».

Frijtof Schuon écrit: "Dans le cas de l'intuition intellectuelle, la connaissance n'est pas quelque chose que possède l'individu tant qu'il est individuel, mais son essence la plus intime n'est pas différente du Principe Divin. Ainsi, la certitude métaphysique est absolue. pour l'identité entre celui qui sait et le connu dans l'Intellect. " La même chose est enseignée par les différentes traditions, dans les Poimandres, le texte hermétique sur la cosmogenèse, Hermès a une vision de l'Esprit Universel, qui révèle les secrets de la création tout en lui disant que ce qu'il sait, avec ce que cette vision divine a, c'est l'Esprit lui-même, qui remplit l'espace de lumière et de conscience. Dans une autre partie du Corpus Hermeticum, il est dit: "Chaque soleil est une pensée de Dieu et chaque planète un chemin de cette pensée".

Dans le sens le plus profond du mysticisme, le monde des phénomènes, toutes les choses et tous les êtres ne sont rien de plus que des objets de connaissance de soi dans le jeu de la conscience infinie. Swami Muktananda, dans sa préface de l'important texte hindou de Yoga de Vasistha, souligne que le texte contient un enseignement important: son enseignement principal est que tout est conscience, y compris le monde matériel, et que le monde est tel que vous le voyez. C'est absolument vrai. Le monde n'est rien d'autre que le jeu de la conscience. Abhinavagupta, le grand sage du shivaïsme du Cachemire, a dit un jour: "Shiva, l'Être pur et indépendant qui vibre toujours dans l'esprit est la Parashakti qui émerge comme une joie dans les diverses expériences des sens. Alors l'expérience de ce monde dehors apparaît comme son être. Je ne sais pas d’où vient ce mot 'samsara'. " En fin de compte, il n'y a pas de dualité, le samsara est le nirvana, la matière est la conscience, toutes les choses ne sont rien de plus que le jeu d'un seul être.

Ce qui précède semble également répondre de la perspective mystique à la raison d'être de l'univers, à un jeu de (se) se connaître. Comme le dit le hadith islamique: "J'étais un trésor caché et je voulais être connu, c'est pourquoi j'ai créé le monde". Expliquant cette phrase, le mystique soufi Ibn Arabi affirme que la création macrocosmique a pour origine l’Amour divin et que l’amour et la sagesse sont deux aspects du même et, en fin de compte, inséparables. C'est aussi le secret des Rose-Croix: la rose (l'amour) et la croix (la sagesse) ne font qu'un, les deux voies royales menant à la divinité.

Dans son excellent traité d'unité, Ibn Arabi explique un autre hadith :

Celui qui sait et le connu sont identiques, et il en va de même pour celui qui s’approche et celui à qui il s’approche, avec ce qu’il voit et ce qu’il voit. Celui qui sait est son attribut, le connu est sa substance ou sa nature intime. Celui qui approche est son attribut et celui à qui il s'adresse est sa substance. La qualité et celle qui la possède sont identiques. D'où les mots "Qui se connaît connaît son Seigneur . "

Twitter de l'auteur: @alepholo