Eudaimonia, vocation et dharma (ou l'importance d'agir conformément à un principe supérieur)

Principes directeurs et ordinateurs qui relient l'éthique à la métaphysique

Nous devons nous demander si la nature ne contient pas en elle-même une tendance à être entonné, un Eros qui la pousse vers la perfection.

Alfred Whitehead, aventures d'idées

La même situation, les mêmes vexations et pressions, sont portés de manière très différente si une personne a trouvé un sens à la vie ou non. Viktor Frankl l’a noté dans les camps de concentration de la Seconde Guerre mondiale. Les personnes qui ont le sentiment de vivre pour quelque chose, qui sont motivées par quelqu'un ou quelque chose auquel elles accordent plus de valeur que leur propre vie ou qui se sentent guidées par un principe universel, sont capables de faire face à des adversités avec une solvabilité beaucoup plus grande.

Le guerrier Arjuna, du clan des pandavas, se préparait à une immense et imposante guerre de tripes. De l'autre côté, il combattit l'armée des Kauravas, composée de ses cousins, cousins, oncles, professeurs et autres. Hésitant devant cette situation délicate et terrible, Arjuna pensa qu'il valait mieux s'abstenir de se battre. Alors que les obus de guerre sonnaient déjà et que les éléphants défilaient dans le champ de Kuru, Krishna, la divinité qui se faisait passer pour son cocher, enseigna à Arjuna et le convainquit qu'il devait combattre. Parce que? Parce qu'il devait remplir sa vocation, son sva-dharma, sa propre mission dans la vie. Arjuna était né dans la classe des guerriers et son destin était de réparer une injustice. Tout dharma personnel converge avec le dharma universel. Il doit se soumettre à une volonté supérieure, celle de Krishna lui-même, qui l'a mené au combat et à la vie.

Le concept clé de ṛta apparaît dans les hymnes de Rig Veda (la prononciation est proche de "rita"). Ce terme est à la fois la "vérité" et "l'ordre cosmique". Il est présenté dans le contexte du sacrifice védique, qui est le fondement de la religion védique. Certains des hymnes décrivent comment le cosmos a été créé par le sacrifice. Le dieu progéniteur (Purusha ou Prajapati) s'est sacrifié et le résultat de ce sacrifice est l'univers, avec ses différentes divisions: le ciel, l'atmosphère, la terre; les différents dieux; les différentes classes d'hommes et d'autres. Le sacrifice accompli par les hommes cherche à restaurer la divinité ou à reconstituer le corps divin démembré et en même temps y participer, c'est-à-dire déifier ou atteindre l'état de conscience de la divinité. Un autre hymne parle de sacrifice comme l'acte par lequel un complot ou un écheveau s'étend; cette intrigue constitue l'ordre du cosmos mais produit également les liens qui relient le divin à l'humain. Les termes mieux connus comme dharma et karma seraient dérivés du concept de ṛta et de l'orthopraxie du sacrifice . Le dharma remplace directement ṛta et le karma en tant que mécanisme même de causalité observé dans le sacrifice, qui est même supérieur aux dieux, comme le besoin, ananke, chez les Grecs. Ce qui nous intéresse ici, c’est le fait d’identifier l’ordre cosmique avec la vérité et une manière d’agir en correspondance avec cet ordre cosmique, une vraie façon d’agir, qui équivaudrait au salut ou à la libération, au bonheur suprême.

Aristote dans son éthique a appelé le bonheur authentique eudaimony, l'état vertueux de l'âme, la vie individuelle en harmonie avec la vie collective. Eudaimonia est un terme qui est généralement traduit simplement par "bonheur", "bien-être" ou "plénitude", mais qui signifie littéralement "bon démon", c'est-à-dire avoir un bon ange, un génie ou une divinité particulière. Il y avait en Grèce (voir Timée de Platon ) la conviction que chaque âme se voyait attribuer une divinité ou un esprit, parfois identifié à l'étoile natale. Socrate a célèbre écouter la voix de son daimon comme un impératif catégorique qui lui demandait de ne pas faire certaines choses. La notion a ensuite été formulée selon laquelle, pour que l’être humain soit en paix et pour que l’âme puisse transmigrer vers une vie meilleure, les exigences de ce démon, cette conscience morale transcendante, devaient être en quelque sorte satisfaites. Le traducteur, philosophe platonique et astrologue Marsilio Ficino a écrit: "Quiconque découvre son génie par ce moyen trouvera son travail naturel et trouvera en même temps son étoile et son daimon . En suivant ce chemin, il obtiendra bonheur et bien-être", combinant ainsi la notion d'un esprit astral avec celui du bonheur. Le daimon serait identifié à l'âme elle-même ou à un aspect de l'âme intact et non pollué par le monde matériel, même en contemplant des formes éternelles. Ensuite, le psychologue James Hillman disait: "Tant que l'âme ne comprend pas ce qu'elle veut, elle vous rend malade." L'âme identifiée avec ce daimon, qui exerce une pression à travers le corps jusqu'à ce que l'âme rationnelle ne se dirige pas dans la direction qu'elle commande. Mais une fois qu’elle devient transparente pour la volonté démoniaque - qui est l’intermédiaire de la volonté divine -, l’expérience est transfigurée et compte comme si elle était avec le soutien de l’univers tout entier en votre compagnie.

Dans le manuel de magie médiéval Arbatel, la même idée est exprimée: "Celui qui agit fidèlement à sa vocation aura aussi les esprits comme compagnons constants de ses désirs, qui pourvoiront à tout." Ce manuel influent soutient que la vraie magie n'est rien d'autre que le "culte de Dieu", qui serait le but de l'existence humaine après tout. De la même manière que les oiseaux adorent la divinité avec leurs chants du matin ou les fleurs avec leurs couleurs, les hommes adorent Dieu avec leurs actions et leurs pensées, mais comme ils sont libres, ils doivent trouver la portée qui leur permet d'exprimer ce qu'ils sont - chanter leur être, s'épanouir - c'est leur vocation. Suivre sa vocation est son culte. L'abeille sait déjà qu'elle doit construire un nid d'abeille, mais que doit construire l'homme? C'est la question. Et pourtant, tout comme l'abeille guidée par le Soleil dans sa danse pour localiser les sources de nectar, l'homme est également guidé par le Soleil mais ne le voit pas. Comme Platon l'a écrit dans The Laws : "Tous les hommes voient le corps du Soleil, mais aucun ne voit leur âme."

Le philosophe chrétien néoplatonicien Dionisio Aeropagita a inventé le terme "hiérarchie", littéralement "ordre sacré", comparable au edta védique. Dans la vision du monde de Dionysos, l'univers entier peut être considéré comme une sorte de symphonie liturgique, dans laquelle chaque individu - ange, homme, animal, etc. - participe en s'adaptant à la hiérarchie, au mode d'existence sacré, en accomplissant simplement avec son essence et telos particulier, avec sa vocation. Le chant de louange, la liturgie universelle, qui est le monde, arrive dans la mesure où chaque être met à jour sa propre nature. Cette mise à jour est, à la fin, une déification, car chaque être n’est que la divinité dans sa procession, dans sa sortie de lui-même pour revenir à lui-même sans autre raison que sa glorieuse surabondance. Par conséquent, au lieu de considérer la hiérarchie comme une oppression ou une exploitation affectée par l'idéologie politique moderne, nous pouvons penser, comme l'a noté John Milbank, dans la hiérarchie de l'extase, la structuration qui permet la diffusion extatique de la divinité dans le cosmos., cet ornement qui vous permet de profiter de votre lumière supra-essentielle.

Pour Schopenhauer, l'être humain devait s'établir dans son "caractère intelligible" ou "caractère inné" (concept qui apparaît plus tôt chez Kant). Ce caractère était l'expression d'un acte de volonté et constituait l'essence de la personne, qui était un aspect des idées éternelles ou des archétypes. En d'autres termes, il s'agissait d'une essence universelle exprimée dans l'individu, incarnant le caractère d'un drame. Pour s’établir dans ce caractère inné, il fallait nier toute volonté individuelle ou égoïste. Les artistes, justement possédés par le génie ( daimon ), sont passés du particulier à l'universel dans leurs intuitions et sont devenus des miroirs de l'humanité, des hommes universels à travers lesquels la Volonté pulsait, la force unique du cosmos. Mais ils ne l'ont fait que temporairement; C’était l’ascète qui pouvait parvenir, dans son déni total de la volonté personnelle, à une identification complète avec la volonté. Nous pouvons observer un schéma récurrent: le caractère essentiel de l’individu est aligné sur l’essence de l’univers, qu’il s’agisse d’une divinité ou d’une volonté aveugle et impersonnelle, qu’il s’agisse du bonheur, du but ou de la plénitude de l’existence. Héraclite avait dit: ethos anthropoi daimon, expression généralement traduite par "le caractère d'un homme est son destin ( daimon )". Mais comme nous l’avons vu ici, Daimon n’est pas seulement le destin (le lieu où nous arrivons, notre étoile), mais ce qui nous tire et nous pousse vers lui: vers nous-mêmes. Parfois, il joue le rôle de la fureur et parfois celui des muses. Et ethos, c’est évidemment le mot qui nous donne "éthique", la bonne façon d’agir dans le monde. Nous avons donc ici le fondement de l’éthique - un dharma, une eudaimononologie - qui est toujours nécessairement une métaphysique. Pour que la bonne manière d’exister pour l’être humain, pour qu’il obtienne un bonheur qui n’est pas simplement hédonique, n’existe pas: pour lui-même - car lui-même ne suffit pas - mais pour quelque chose de plus élevé, pour quelque chose qui: il l'appelle vers un destin plus élevé ou plus profond, et bien que ce soit finalement sa propre essence, cela implique nécessairement un dépassement de sa condition matérielle contingente, de sa perte dans ce que Schopenhauer appelle, dans une heureuse combinaison de Kant et de Upanishad, le Voile de maya du monde des phénomènes . La vie individuelle est une illusion. la vraie vie est une vie dans laquelle le tout devient présent dans la partie dans laquelle les idées incarnent et l'individu, contemplant l'éternel, s'oublie. L'homme n'est pas heureux par lui-même, par ses propres forces, il a besoin de s'aligner sur quelque chose qui le transcende mais qui le déplace de l'intérieur. Dante termine sa Divine Comédie avec une image au plus haut empyrée qui combine, dans sa perfection circulaire, éthique et métaphysique:

[...] mais mon désir et ma volonté

ils tournaient doucement comme des roues qui bougeaient

le même amour qui déplace le soleil et les autres étoiles.

Twitter de l'auteur: @alepholo