Hölderlin a détecté en 1800, avec une précision fulgurante, l’attitude qui conduirait à une catastrophe écologique

Nous devons nous souvenir et méditer sur les paroles de Hölderlin, rien n'est plus essentiel

Friedrich Hölderlin était avec Goethe, Schiller, Schlegel et Novalis l'un des grands poètes du romantisme allemand, bien qu'il n'ait pas joui du même prestige dans sa vie. En fait, Hölderlin, qui depuis l'enfance était sujet aux sautes d'humeur, à l'euphorie et à la dépression, s'est retrouvé dans ce qu'on appelle en allemand son crépuscule ( Umnachtung ), sa chute dans la folie, enveloppée par l'obscurité et J'oublie Une période d'environ 36 ans, la moitié de sa vie, dans laquelle il vécut dans une tour à Tübingen, sous la générosité du charpentier Zimmer, se promenant de temps en temps dans la forêt, au bord de la rivière, vivant la vie pure de la campagne et écrivant des vers qui ont changé avec le tabac (généralement sur les saisons) et qui ont signé avec la rubrique de Scardanelli. Il a vécu principalement dans son propre monde, la nuit de la raison, après avoir accepté son destin tragique. Heidegger, cependant, considérerait sa folie comme une folie divine, comme celles envoyées par les dieux. Donc, Socrate a déjà dit que la manie divine était supérieure à la modération. Hölderlin avait été touché par la lumière d'Apollo et avait été la première des muses, mais l'anatomie humaine ne supporte plus longtemps la tension divine. Et encore moins est soutenu par la société humaine rabougrie et dogmatique qui, déjà à l'époque de Hölderlin, avait complètement fermé la porte aux dieux et l'avait ouverte exclusivement au nouveau dieu de la technologie.

Comme souvent avec les vrais poètes, Hölderlin était à bien des égards un prophète. Il annonçait son destin tragique et sa propre descente dans la folie. Il a prédit qu'il finirait par devenir "un garçon aux cheveux gris" et disparaîtrait dans un silence impénétrable; il prévoyait la mort de sa maîtresse Susette ("Diotima") et préfigurait avant tout la destruction de la conception sacrée du monde, favorisée par la mentalité qu'il voyait déjà s'élever en Europe, celle-là, irrévérencieuse, qu'il n'avait plus de commerce avec les dieux et que Il a jugé la nature comme un corps inerte, entièrement disponible pour l'ambition de l'homme et de ses couteaux d'analyse. Hölderlin était le poète qui, avant Nietzsche (qui l'avait choisi pour poète préféré), bien que sous un angle très différent, décrivait le retrait du divin.

Dans son roman Hyperion, l'un des chefs-d'œuvre du romantisme, publié vers 1797, Hölderlin, incarnant le personnage de Hyperion, le titan de l'âge d'or, après la mort de son bien-aimé Diotima et ayant subi des pertes indicibles, revient de son La Grèce a idéalisé le continent européen et observe le germe de destruction de l'hibris allemand, issu du processus d'industrialisation qui a commencé à vivre dans le monde. Rappelez-vous les mots qui avaient alors été prononcés par Blake, qui appelait "les usines sombres sataniques" dans des usines qui massacraient l'horizon sacré d'Albion. Notre poète écrit:

Mais vous jugerez, nature sacrée! Eh bien, si au moins ces hommes étaient humbles, mais ils n'ont pas fait la loi pour s'imposer au meilleur d'entre eux, et ils n'ont pas cessé d'être fiers de ce qu'ils ne sont pas [...] peut-être n'étaient-ils pas insolents avec le divin!

Et n'est-ce pas divin ce que vous, les Allemands, appelez l'inerte [qu'est-ce qui n'a pas d'âme]? Et l'air qu'ils boivent n'est-il pas meilleur que leur bavardage? Les rayons du soleil ne sont-ils pas plus nobles que tous les hommes sournois? Les sources de la terre et la rosée du matin refroidissent les forêts, pouvez-vous faire quelque chose de similaire? Ah, tu peux tuer mais tu ne peux pas donner la vie, si ce n'est par amour, qui ne vient pas de toi, que tu n'as pas inventé! Ils s'inquiètent et se machinent, cherchant à échapper au destin, et ne peuvent pas le comprendre quand leurs arts enfantins sont inefficaces; et pendant ce temps les étoiles se déplacent innocemment au-dessus de vous. Quand elle vous tolère, vous méprisez et écrasez la Nature patiente, mais elle continue à vivre, dans la jeunesse éternelle, et vous ne pouvez pas interrompre sa chute et son printemps, ne corrompez pas son éther. Oh, elle doit vraiment être divine, puisque tu as le droit de détruire et malgré cela elle ne vieillit pas et malgré toi la beauté est toujours belle!

[...] «Tout est imparfait» est le vieil adage des Allemands. Si seulement quelqu'un disait à ces gens si loin de Dieu que tout est donc imparfait entre eux simplement parce qu'ils n'ont rien laissé purs et impolis, rien de sacré qui n'ait été profané par leurs mains rugueuses, que rien ne fleurisse entre eux parce qu'ils ne respectent pas la racine de toute floraison, la nature divine, que la vie avec eux est rance, glacée et oppressée par de petites choses, une discorde silencieuse, parce qu'ils se moquent du Génie, qui apporte puissance et noblesse aux travaux humains, et sérénité dans la souffrance, et amour et fraternité aux peuples et aux demeures.

Et c’est aussi la raison pour laquelle ils craignent tant la mort et, au nom de cette existence de mollusque, ils acceptent tout ce qui est indigne, parce qu’ils ne savent rien de mieux que le travail désastreux qu’ils ont accompli.

Oh, Bellarmin, où une ville aime la Beauté, où elle honore le génie de ses artistes, où un esprit commun se meut comme le souffle de la vie, là-bas l’esprit timide s’ouvre, la vanité fond, et tous les cœurs Ils sont respectueux et plein d'enthousiasme qui engendre des héros. La demeure de tous les hommes est avec ces personnes et là-bas, heureusement, l'étranger peut vivre. Mais là où la Nature divine et ses artistes sont ainsi insultés, ah, la grande joie de vivre est absente et toute autre étoile est meilleure que notre terre. Les hommes y deviennent de plus en plus stériles, de plus en plus vides, bien que tous soient nés avec beauté; la bassesse augmente et avec son insolence vient l'ivresse de ses problèmes, et avec ce luxe, cette faim et cette peur du dénuement, la bénédiction de chaque année devient une malédiction et les dieux se retirent.

C’est un passage mémorable, riche en tons et en idées, plus que ce que nous pouvons déchiffrer ici. Mais il faut noter quelques points essentiels. Hölderlin diagnostique un certain hibris, une insolence, une irrévérence et une arrogance, la transgression de l'ordre sacré qui mènera à la destruction de l'âme, un pacte faustique après tout. Dans ce cas, l'infraction tragique est contre nature, ce à quoi il idéalise et divinise comme le plus romantique des romantiques, dans ce retour au paganisme, qui est toutefois plus complexe à Hölderlin, puisqu'il s'agit davantage d'un mariage entre Athènes et Athènes. Jérusalem qu'une reconquête. Un mariage total, le mariage du ciel et de la terre, Jésus et Dionysos et non l'un ou l'autre. Nous pouvons maintenant considérer cette vision comme anticipative alors que cette attitude, qui commence par le mécanisme de Descartes et Bacon, a conduit à la crise écologique mondiale actuelle, qui est en grande partie le résultat d'un changement de paradigme. C'est précisément le paradigme que Hölderlin prononce avec le retrait du divin. Dans son poème "The Farewell", le poète le dit encore plus clairement:

Trahir le dieu? À celui qui a créé le premier

le sens et la vie, à celui qui a inspiré

et protégé notre amour,

C'est la seule chose que je ne peux pas faire.

Mais un mal différent, un esclavage différent,

maintenant l'esprit du monde invente

et à travers la technique et la coutume,

Jour après jour, notre âme est volée.

Dieu se retire parce que l'être humain cesse d'écouter la nature, où la divinité clignote. S'appuyant uniquement sur la technique, l'homme élève une titanomachie contre les célestes. Et il ne réalise pas, dans son arrogance, qu'il hypothèque son âme dans la machine dont il fait une nouvelle hypostase. Il ne se rend pas compte que tout ce qu'il cherche - la même divinité, l'immortalité, le bonheur, le pouvoir, etc. - lui a déjà été donné dans la nature; dans ce qu'il est et non dans ce qu'il doit faire.

À l’époque actuelle, nous sommes devenus cyniques et calculateurs et nous voyons généralement ce type de visions comme simplement "romantiques", terme qui en est venu à désigner un voeu pieux, qui ne correspond pas à la réalité du ratio, une hyperbole, une sentimentalité. . Mais c’est aussi l’illusion de notre pouvoir rationnel égoïste, que notre seule volonté est la seule chose, l’absolu. La preuve de cette perte, cependant, peut être vue dans l'état actuel du monde qui, malgré toute la prospérité supposée que la technique a produite, est dans un état inconcevable pour l'Antiquité, non seulement déprimé, mais dévasté. Et cela n’a été possible que pour ce que Hölderlin appelle le "retrait de Dieu", ce dieu qui n’est plus pensé, qui n’est plus vénéré, et qui n’est plus reconnaissant ni offert les prémices. La nature a cessé d'être divine, a cessé d'être la source inépuisable et généreuse de l'esprit et est devenue une ressource, un objet de consommation qui, après avoir été consommé, est jetée. Hölderlin dit que si nous ne concevons pas la nature comme un être vénérable et si nous ne traitons pas nos artistes aussi avec respect et vénération, nous risquons de quitter la Terre, "alors toute autre étoile est meilleure." Ceci est juste le projet irresponsable de certains transhumanistes qui cherchent à fuir la Terre, à éviter les cataclysmes que leur projet a produits, vers un autre système solaire, où ils peuvent trouver une nouvelle planète ou, également, s'évader du corps, vers un support en silicium Cela adapte votre conscience.

Mais ce n'est que sur Terre que nous pouvons être ce que nous sommes. Et en ne donnant à la Terre qu’un sens infini, la qualité de personne ou de divinité, nous pouvons vivre en harmonie et avec une prospérité authentique. L’égoïsme de l’homme - qui l’aliène dans son subjectivisme et son individualisme - est tel qu’il respecte la nature et ne l’exploite pas sans la caserne, mais en la concevant comme divin, ou du moins comme digne du plus pur respect. . C’est quelque chose que d’importants environnementalistes ont remarqué à notre époque, tels que Gary Snyder, Hans Jonas ou même, avant, Heidegger lui-même (qui n’aurait pas aimé l’appellation «environnementaliste», mais dont l’influence est énorme, même si, dans ce sens, , "sous-exploité"). Des penseurs comme les précédents ont tracé la voie vers une relation d'étonnement, de patience, de révérence et d'interdépendance avec la nature qui, bien que consommant des traditions religieuses, peut également être articulée de manière laïque, dans une "laïcité sacrée" paradoxale mais nécessaire.

Une autre idée que nous devons sauver de Hölderlin est sa notion religieuse de la beauté. C'est précisément ce respect poétique pour la beauté qui peut établir un lien et un sauf-conduit entre religion et laïcité qui n'accepte guère les grandes religions organisées. Ce que nous observons dans la modernité, ce que Hölderlin prédit également, c'est la marginalité progressive de l'art. Le poète cesse d'être le "législateur du monde". Les grands artistes cessent d'être les grandes personnalités de la société et sont remplacés par des idoles, par des " étoiles " dont la seule vertu est l'apparence, ce que Platon appelait la doxa . Hölderlin, comme les Grecs, croyait que l'art avait une force morale, transformatrice et spirituelle. Ce n’est donc pas un hasard si le déclin de l’art et la vénération de la vraie beauté (et pas seulement des objets décoratifs, plastiques ou cosmétiques) vont de pair avec la destruction de la nature. (Hölderlin nous dit, comme les théologiens russes de la sophiologie, que la nature est la beauté, la kinésis d'une perfection éternelle). Bien entendu, cette destruction n'est pas complète, comme le prévient le poète, car même si nous contaminons ses cieux et ses mers et que nous nous retrouvons avec des espèces entières, la nature continuera d'avoir ses automnes et ses sources et tôt ou tard elle se renouvellera (et les dieux reviendront). " Mais vous jugerez, nature sacrée! " Ce que nous pouvons peut-être détruire, c’est notre projet de coopération, notre société d’origine divine, notre société teantropocosmic; nous pouvons détruire le temple du temps qui est pensé, les grandes cathédrales de philosophie et de poésie, dans cette tendance terrible (parce qu'elle nie le destin) au nihilisme qui implique un matérialisme technoscientifique. Et, comme le remarque Roberto Calasso, le nihilisme est devenu le fondement de notre société, qui est fondamentalement "une théocratie agnostique basée sur le nihilisme". De même, une métaphysique consistant à croire que la nature, comme dit Sartre, ne parle pas, est muette et opaque, n’a pas d’essence, pas de présences ni d’esprits. Hölderlin, au contraire, a écrit: "le scintillement de la nature est une grande révélation". Cette luminosité de la nature est le divin et est la seule chose qui peut nous sauver. Pas la lumière du Dieu transcendant, séparé du monde, mais la lumière de l'Être qui se révèle avec une signification et une vitalité infinies, le Soleil qui à l'aube fait chanter les oiseaux et fait éclater les branches et que les hommes frémissent et rendent grâce et, par dessus tout, l’amour, en réponse à la beauté intouchable du monde. Eh bien, comme Hölderlin l'a répété fréquemment, l'amour est le divin en nous, c'est-à-dire la nature.

Twitter de l'auteur: @alepholo