Introduction à l'hindouisme: le "sanatana dharma", la religion éternelle

Nous commençons une étude détaillée de l'hindouisme, l'ensemble des religions qui partagent certains préceptes

Lorsque l'on aborde l'étude de l'hindouisme, des sensations mixtes sont présentées; d'abord respect et étonnement devant ce qui est sans aucun doute l'une des diffusions les plus lumineuses de l'esprit, puis vertige et confusion devant une série de systèmes qui s'entrelacent et s'interpénètrent sans délimitation taxonomique évidente ni définition unique. Comme le dit Raimon Panikkar: "Tout semble être enchâssé dans tout." L'hindouisme repose sur le fondement de la pensée védique, peut-être au sommet de la pensée analogique. Un système de correspondances et de résonances qui a réussi à dépasser le mythe et la magie et à produire de la philosophie. Même une sorte de science contemplative qui, utilisant un chemin négatif ( neti neti ; une protodialéctica), a étudié la nature de la conscience avec une ardeur peut-être jamais égalée. Comme le suggère Calasso, la pensée védique était "une microphysique de l'esprit", peut-être comparable dans le domaine de la conscience ou de la subjectivité à ce qui était la mécanique quantique dans le domaine de la matière ou de l'objectif.

Nous abordons une vaste jungle de pensée analogique, une chambre d'échos et de résonances, dont le modèle est le périmètre liturgique du sacrifice védique ( yajna ), dans lequel chaque geste doit faire allusion et récapituler tous les autres. Le panthéon hindou est luxuriant, il déborde partout, ses dieux absorbent et assimilent d'autres dieux, prennent parti et vivent des processus métamorphiques constants. On dit couramment qu'en Inde il y a 330 millions de dieux ( on parlait de 33 dans les Védas ), une profusion de divinités qui rend l'imaginaire indien encore plus fertile que sa géographie, si riche en flore et en faune et en formes variées. Renou dit avec Bergson que "si le monde est une machine à fabriquer des dieux", l'Inde a plus contribué que sa part. " Et non seulement les dieux adorés par les hommes, mais aussi les hommes qui semblent avoir atteint l'état de dieux et qui s'enivre sur terre enivrés par la divinité ou en enseignant les différents chemins qui mènent à l'immortalité. L’Inde aujourd’hui, bien sûr, ne correspond plus pleinement à cette description; La société laïque remplace rapidement les anciens dieux par les idoles de la modernité. Malgré cela, et malgré l'apparent triomphe du nihilisme que signifie la modernité laïque, la soif d'absolu, d'une relation avec quelque chose d'infini et d'un but transcendant ne cessent d'apparaître, puis il est naturel de se tourner vers l'Inde. Comme le dit la phrase latine: Lux ex orientis, de Oriente la lumière. Et peut-être que ce n'est pas une lumière exotique, un simple "orientalisme", mais quelque chose d'intime et essentiel, bien que distant, que nous avons perdu. Comme le canal de notre pensée ne provient pas seulement de la Grèce, "le miracle de la philosophie", nous sommes aussi secrètement la diffusion indienne, la pollinisation croisée des deux grands courants de la pensée humaine. Le dialogue fertile entre Yajnavalkya et Parmenides, entre Pirrón et Nagarjuna ou entre Mahavira et Pythagore. Déjà Garbe, il y a plus d'un siècle, avait remarqué que Pythagore aurait dû recevoir une influence indienne, via la Perse. En 1933, le professeur Radhakrishnan, sans trop élaborer, écrivit que la pensée des Indiens "influençait Platon et Pythagore". C’était un lien facile à comprendre, bien que mal à l’aise pour la théorie de la suprématie intellectuelle eurocentrique, mais avec les investigations de McEvilley et West, nous pouvons affirmer qu’il existait une influence précoce, bien que son importance reste à discuter. Dans son étude comparative, La forme de la pensée antique, McEvilley réfute WKC Guthrie, qui avait conclu que "la philosophie pré-socratique diffère de toutes les autres en ce qu'elle n'a pas de prédécesseur". Guthrie soutient que pour la première fois de l'histoire, "la connaissance est devenue une fin en soi". Ils se sont libérés spontanément du mythe et de la magie et pour la première fois, la lumière de la raison s'est allumée. Mais McEvilley propose une contradiction: "Le fait que les découvertes fondamentales de Thales semblent avoir été faites auparavant dans l' Upanishad, ou n'ont pas été remarquées ou ignorées par l'agenda". L’Inde, selon son enquête de plus de 30 ans, a contribué non seulement à la doctrine de la réincarnation (le devayana et le pitriyana semblent avoir été connues de Héraclite), mais aussi à "la doctrine de la transformation des éléments" et C'était décisif dans la conception de l'une des idées les plus puissantes de la métaphysique occidentale: le monisme, tradition qui irait de Parménide à Platon (sinon lu comme dualiste) et de Plotin à Berkeley et Fichte, entre autres. "Tous les éléments mystiques de la pensée indienne se retrouvent également dans la pensée grecque et tous les éléments rationnels se retrouvent également dans l'Indien", conclut McEvilley, qui suggère même, avec peut-être un peu plus, que l'on puisse parler d'une tradition "indo-grecque". Avec ce qui précède, on ne veut pas nier l'énorme exploit que représentait la philosophie grecque. Le "miracle grec" a réellement eu lieu et la preuve en est que tout indique que la même philosophie grecque a exercé une influence remarquable en Inde à une date ultérieure, contribuant éventuellement au développement de la dialectique et du syllogisme permettant l'expression lucide de philosophes. comme Nagarjuna ou Shankara. Mais auparavant, "le miracle indien" s'est également produit. Dans ces deux canaux, et dans le même dialogue, se trouve la plus grande richesse spirituelle de l'humanité. L'histoire et la vie elle-même ne sont pas une compétition, mais une collaboration. Le célèbre poème de Kipling, qui parle supposément des différences irréconciliables entre l'Est et l'Ouest ( Oh, l'Est est l'Est et l'Ouest est l'Ouest et ne se rencontrera jamais ) se termine ainsi:

Mais il n'y a ni Est ni Ouest, Frontière, ni Race, ni Naissance,

Quand deux hommes forts se font face, bien qu'ils viennent des extrémités de la terre!

L'hindouisme n'est pas exactement une religion. Il n'y a pas de terme équivalent au concept occidental de religion (le plus proche serait le dharma ), bien qu'il s'agisse bien entendu d'une religiosité, d'un système dynamique qui cherche à renouer des liens avec le divin. C'est une constellation de "religions" qui dans la grande majorité des cas n'ont pas d'autorité centrale, leur base est la relation entre enseignant et élève. Le terme darshana est illustratif puisqu'il provient d'une racine qui signifie "voir"; ce sont alors des "théories", c'est-à-dire des écoles contemplatives, sans ce que signifie l'absence d'esprit logique, analytique et scientifique plus ou moins marqué selon le système de pensée. Selon Radhakrishna, l'essentiel n'est pas le dogme ou les croyances, mais l'actualisation de l'expérience spirituelle et, par conséquent, nous pouvons parler davantage d'orthopraxie que d'orthodoxie. Chez les Hindous, "l'intellect est subordonné à l'intuition, le dogme à l'expérience, l'expression externe à la réalisation interne". "Le théorique et le pratique, le réflexif et l'expérience" sont mélangés, mais toujours dans le but de s'accorder sur "le rythme éternel de l'esprit". Pannikar affirme également que c'est là le vrai sens de la religiosité, l'entrée dans le rythme, une relation rythmique entre l'être humain, le cosmos et la divinité. C’est peut-être pour cette raison que nous pensons que ceux qui sont sûrement les deux dieux les plus aimés des Hindous, Krishna et Shiva, sont des dieux qui ont tendance à créer, en particulier l’expérience extatique de la musique. Shiva, dans son aspect Nataraja, crée l'univers dans sa danse. Krishna est le berger des âmes qui joue de la flûte pour emmener ses fidèles dans une bacchanale d'amour dans la forêt, qui aboutit à une chorégraphie à l'image du mouvement des étoiles, une "musique des sphères". Ce sont des dieux qui "non seulement savent danser" mais sont toujours présents pour inviter la danse de l'existence. Une existence qui a trois qualités essentielles: Être, Conscience et Délice ou Sat-Chit-Ananda . Les fidèles de Krishna insistent particulièrement sur la qualité de l' ananda, le délice qui déborde à l'infini de la coupe toujours pleine de divinité.

On a dit que "l'hindouisme" est, en tant que tel, une création occidentale. Le terme lui-même est une imputation étrangère. Les "Hindous" étaient pour les Perses ceux qui vivaient de l'autre côté de l'Indus ( Sindhu en Sanskrit). Plus tard, les universitaires britanniques de l'ère coloniale ont ajouté "isme", créant ainsi "l'hindouisme", une entité générique sous laquelle différentes séries de cultes et de philosophies religieuses peuvent être accueillies. Cela dit, il existe évidemment des caractéristiques qui confèrent identité et unité aux "hindous" modernes, qui ont trait aux langues, à la géographie, à l'histoire et surtout à certains textes fondateurs et à certaines croyances avec lesquelles nous sommes familiers en Occident, tels que le karma, la réincarnation et la possibilité de libération ( mukti ) de devenir ou existence cyclique ( samsara ) à travers une connaissance salvatrice.

Bien que la catégorie de l'hindouisme soit actuellement acceptée par les Indiens eux-mêmes, ils décrivent leur religion comme le sanatana dharma, tradition éternelle, héritière d'une révélation originale: le Veda ou la connaissance. Les Vedas, l'ensemble des textes qui constituent les Veda, constituent le principe unificateur des divers systèmes de pensée qui composent l'hindouisme. Les quatre Védas sont: Rig Veda (le plus ancien et le plus important), Yajurveda, Samaveda et Atharvaveda . Ces textes font partie d’une tradition orale qui n’a été écrite que plusieurs siècles après sa composition et, encore aujourd’hui, les mantras védiques sont encore mémorisés et récités dans l’Inde exactement de la même manière qu’ils avaient été récités il ya plus de 3 ans. mille ans. Les quatre Vedas ( samhitas, les livres composés de mantras), à leur tour, sont divisés en aranyakas, brahmanas et upanishad, des textes qui commentent et développent les aspects cérémoniels et rituels des mantras ( karma-kanda ) et Dans le cas des Upanishad, ils commencent une importante spéculation philosophique qui remplace même le rite par la contemplation ou la gnose. En outre, chaque interdiction et ses textes associés avaient différentes écoles de brahmanes, appelées sakhas, qui étaient des mantras appris et récités, en plus de développer certaines perspectives et doctrines spéculatives. Chaque sakha retrace sa lignée à d'importants maîtres Upanishad et même aux rsis ou voyants qui ont révélé les mantras védiques.

Les systèmes philosophiques orthodoxes ( astika s) - considérés comme proprement hindous - sont ceux qui reconnaissent l’autorité des textes védiques, contrairement à ceux qui ne le sont pas ( nastikas ), tels que le bouddhisme, le jaïnisme, l’ajivikisme, les caravakas ou, plus récemment, le sikhisme. Les six systèmes philosophiques hindous ou darshanas sont le nyaya (le système logique), le vaisheshika (le système atomiste), le samkhya (le système dualiste), le yoga (le système associé à la suspension de l'activité mentale), le mimaṃsā (le système réfléchissant sur le karma-kanda, l'aspect rituel des Vedas ) et le vedanta (le système qui traite de l'aspect de la connaissance ou jnana-kanda des Vedas ). Le tantrisme, dans ses différentes manifestations, est postérieur à ces écoles et a été considéré comme une hétérodoxie; Cependant, reconnaissant les Vedas, cela fait partie du complexe hindou. Certains universitaires observent des antécédents de tantrisme dans Atharvaveda, l'interdiction la plus associée à la magie et éventuellement à des influences non aryennes, dravidiques et peut-être du Moyen-Orient (selon l'analyse lexicale). Enfin, il convient de mentionner que ces écoles ne sont pas statiques et qu’elles ont été subdivisées au fil du temps, séparées (le yoga tire sa philosophie en grande partie du samkhya théiste) et parfois unies ( Nyaya et Vaisheshika, par exemple), et certaines même pour interroger les Vedas . Si ce n’est pas pour leur refuser une certaine autorité, oui pour suggérer qu’il existe des textes - tels que certains Puranas ou certains agamas - qui sont encore plus autoritaires, en particulier dans le contexte du théisme, ou pour postuler des philosophies extrêmement divergentes à celles trouvées dans les Vedas . La Advaita Vedanta, qui est probablement l’école la plus importante de l’hindouisme, enseigne que les quatre Vedas et les textes associés consacrés à l’élaboration et au commentaire du sacrifice n’enseignent pas la libération et que, par conséquent, leur indication n’a un sens préliminaire. ou purifiant. Ce sont les Upanishad, lorsqu'ils enseignent la doctrine Atman, qui méritent la plus haute considération. Car la libération ne s'obtient par aucun acte ( karma ), ce n'est pas un produit, mais seulement par la reconnaissance de la réalité du moi dans son identité indivisible avec Brahman, l'être pur, éternel, libre, lumineux et immuable. (selon la description de Shankara).

Dans les tranches suivantes de cette série, nous étudierons l'origine de la civilisation védique (théories de la migration ou de l'invasion par rapport à la théorie autochtone) et les concepts clés de l'hindouisme: dharma, karma, mukti, etc.

Twitter de l'auteur: @alepholo