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Jack Kerouac sur le silence du diamant qui nous rappelle que nous sommes tous des bouddhas

C'est ce que dit le silence du désert à Kerouac

Dans le film The Vagrants of the Dharma, l'un des grands romans du mouvement beat, Jack Kerouac introduit une veine particulière du bouddhisme dans la culture américaine du jazz et du blues, de la marijuana et du whisky, dans le cadre d'aventures, de camper dans des montagnes désolées et de liberté sexuelle C’est ce qui s’est passé dans les années 50. Le bouddhisme célébré par Kerouac est celui des "fous zen de la Chine et du Japon", grands maîtres qui parcouraient les montagnes, vivant dans la nature, sans société, sans conventions et des soucis, parfois boire du vin, parfois simplement contempler la lune et le printemps. Une veine que Trungpa Rinpoché introduirait plus tard aux États-Unis sous le nom de " folle sagesse ". Kerouac aimait camper dans la nature, escalader des montagnes et méditer ou prier. Dans The Dharma Wanderers, il écrit de manière mémorable, après "méditer et pleurer":

Il n'y a pas de rêve comme une nuit d'hiver dans le désert. Le silence est si intense que vous ne pouvez entendre votre rugissement de sang dans les oreilles que le rugissement mystérieux de ce que j'ai toujours identifié comme le rugissement de la sagesse diamantifère, le rugissement mystérieux du silence lui-même, qui est Chère Shhhh, ça te rappelle quelque chose qui semble avoir été oublié du stress des jours passés depuis ta naissance. Je voudrais l'expliquer à ceux que j'aime, à ma mère, à Japhy, mais il n'y a pas de mots pour décrire le néant et la pureté [de ce silence]. "Y a-t-il un enseignement précis et définitif à accorder aux êtres vivants?" Telle était la question probablement posée au vieillard laineux, Dipankara, et sa réponse fut le silence tonitruant du diamant.

Ce dont il faut se souvenir, cette sagesse diamantifère qui est en silence est sans aucun doute la nature même du Bouddha, le postulat fondamental du bouddhisme Mahayana, auquel appartient le zen. Tous les êtres dans leur nature la plus élémentaire sont des bouddhas, seulement à cause des obscurcissements caractéristiques de la roue de la souffrance (le stress du samsara), ils ont oublié cette nature vierge, peut-être comme le verre d'une fenêtre se salit avec le temps ou la surface de un miroir. La seule chose qui soit nécessaire, après tout, est de toujours se rappeler que, purifie l'esprit, et que toutes les choses seront vues telles qu'elles sont réellement: libres, parfaites, éclairées.

Le diamant ( vajra, en sanscrit) est le symbole du Dharma indestructible ou éternel et de cet indestructible chez les êtres vivants, c'est-à-dire la nature de Bouddha ou tathagatagarbha .

Dipankara est l'un des Bouddhas qui ont précédé Gautama Bouddha, selon la tradition bouddhiste. Son silence rappelle le silence de Gautama au moment fondateur du zen au cours duquel Mahakashyapa a obtenu l'illumination simplement en partageant le silence du Bouddha. Le silence est l'emblème de la vérité, puisqu'il est ineffable, il ne peut être limité par des mots; Il ne peut être expérimenté que dans le silence.

Devant une assemblée de 80 000 moines sur le mont Grdhrakuta [le vautour], le Bouddha tenait une fleur à la main et clignait de l'œil. Personne dans l'assemblée n'a compris ce qu'il faisait et ils sont restés silencieux. Mahakashyapa sourit ... Le Bouddha tenait une fleur et montrait qu'elle ne changeait pas. Mahakashyapa sourit pour montrer qu'il était éternel. C'est ainsi que Shakyamuni et Mahakashyapa se sont rencontrés et que leurs impulsions se sont mélangées. La compréhension parfaite et pure n'implique pas l'esprit discriminant. Mahakashyapa s'est assis dans la méditation et a coupé la racine de la pensée.

Ici toute l'histoire de l'origine du zen: le silence, la fleur et le sourire