La conscience et l'énergie sont les mêmes

La conscience et l'énergie sont les deux aspects essentiels de la réalité la plus profonde. C'est une vision soutenue par le bouddhisme, l'hindouisme et d'autres traditions non duales qui conçoivent l'univers à partir d'une ontologie uniquement lumineuse.

La théorie d'Einstein, avec sa célèbre formule E = mc2, suggère que l'énergie et la matière ne sont pas deux choses distinctes, mais deux aspects de la même chose. Les choses peuvent être vues comme des objets solides et séparés des autres ou aussi - peut-être plus précisément - comme des oscillations d'énergie dans l'espace ou des excitations dans le vide qui apparaissent et disparaissent constamment.

Si la science accepte cette implication de la théorie d'Einstein, par contre, nous continuons à traîner la vision cartésienne d'une différence irréconciliable entre l'esprit et la matière, qui influence profondément notre conception du monde, et il est plus difficile pour nous de voir l'esprit aussi en tant que matière (ou matière en tant qu'esprit et non en tant que deux choses séparées). De plus, il est difficile pour nous de concevoir l'énergie comme esprit et l'esprit comme énergie (bien que notre expérience nous apprenne que nos pensées affectent notre corps et sa capacité à faire quelque chose, c'est-à-dire notre énergie). Cependant, il existe d’autres traditions moins matérialistes et dualistes que la science moderne, selon lesquelles l’énergie et la conscience sont deux aspects de la réalité fondamentale de l’univers et qu’elles sont, comme l’énergie et la matière, convertibles.

Il y a quelques années, le physicien Richard Feynman a écrit: "Il est important de noter qu'en physique, nous ne connaissons pas vraiment ce qu'est l'énergie." Il entendait par là que la conservation de l’énergie était un principe mathématique abstrait et qu’il n’existait aucune notion concrète de ce que l’énergie était. Cela semble refléter l’un des paradoxes de la science: bien qu’elle soit capable de produire des modèles théoriques fonctionnels de l’univers qui parviennent parfois à se traduire en technologie, elle n’est pas tout aussi efficace pour expliquer la nature de manière à inclure notre expérience. Cela ne résout pas non plus les questions sur le sens, le sens ou l’essence des choses - qui est traditionnellement la dimension métaphysique. La science, dans ce sens, reconnaît ses limites, se consacre à décrire la réalité plutôt qu’à trouver un sens. Et, dans ce cas, leur modèle de réalité ne suffit pas, car, en tant qu’êtres humains incarnés dans le monde, nous vivons une relation intense et vivante avec l’énergie, que nous cherchons à comprendre à un niveau cohérent avec notre expérience subjective de le même, c'est-à-dire avec notre conscience énergétique.

Peut-être la science moderne n’a-t-elle pas un modèle satisfaisant pour comprendre ce qu'est l’énergie pour la même raison qu’elle n’a pas de modèle satisfaisant de la conscience, ce qu’on appelle le difficile problème de la science, car, comme nous le verrons plus loin, la conscience et l'énergie sont étroitement liés.

Dans la médecine tibétaine, on dit que " rlung est le cheval sur lequel l'esprit est élevé", rlung est équivalent au prana de l'hindouisme, au chi de la médecine chinoise, au mana des Amérindiens et au pneuma des Grecs; un terme qui se traduit par énergie ou souffle vital. De même, dans le qi-gong (ou chi-kun ), inscrit dans la médecine traditionnelle chinoise, on dit que là où l'attention est dirigée, le chi est suivi , et le terme dao-yin est utilisé, qui Il fait littéralement référence à la direction de l'énergie et à une pratique ascétique consistant à utiliser l'intention de diriger l'énergie à travers les différents canaux pour dégager des points qui ont été entravés, souvent en raison de facteurs émotionnels (notamment dans la médecine chinoise, les émotions sont considérées comme des émotions négatives). les vents internes, c’est-à-dire les courants d’énergie, et sont liés à certains organes et éléments d’un flux de transformation interne).

Pour ces traditions, l'énergie n'est pas un concept abstrait, invisible ou distant, mais une réalité quotidienne qui imprègne toutes les dimensions de l'existence. David Frawley explique le sens du prana dans l'hindouisme:

Prana a plusieurs niveaux de signification, du souffle à l'énergie de la conscience elle-même. Le Prana n'est pas seulement la force de vie fondamentale, il est également la forme maîtresse de toute l'énergie qui travaille au niveau de l'esprit, du corps et de la vie. En réalité, l'univers entier est une manifestation du prana, qui est le pouvoir créateur originel.

En réalité, le yoga et le tantra ne sont que des systèmes qui cartographient la relation entre la conscience et l'énergie et créent des modèles pour expérimenter dans le corps son unité, représentée par l'union entre Shiva et Shakti. Shiva, dans des systèmes tels que le tantrisme au Cachemire, symbolise la conscience absolue et Shakti signifie la manifestation de cette conscience qui n'a pas de forme. En manifestant cette conscience, c'est le monde; la conscience se déploie comme l'énergie de Shakti et le pouvoir de manifestation d'exister comme n'importe quoi. Ram Dass le dit poétiquement: "La mère (Shakti, la déesse) est l'instrument pour transformer l'esprit en matière. Comprendre que toute forme est esprit transformé en matière, c'est voir que la mère est à l'origine du monde de la matière." En d’autres termes, Ram Dass nous dit ici que l’énergie (Shakti) est l’instrument permettant à la conscience ou à l’esprit de se manifester dans la dimension de l’expérience, de sorte qu’elle puisse s’éprouver elle-même (à travers nous, nous sommes ses extensions). C'est ce que signifie le mantra Sat-Chit-Ananda, la manifestation de l'être, qui est la conscience pure en tant que joie. Abhinavagupta, le plus grand maître tantrique du Shivaïsme, écrit que "la conscience est faite de lumière et de joie". Peut-être William Blake l'a-t-il compris lorsqu'il a écrit: "l'énergie est un plaisir éternel".

La relation entre Shiva et Shakti est représentée poétiquement dans le corps à travers l’éveil de l’énergie de la kundalini. Shakti, la déesse endormie sous la forme d'un serpent enroulé dans la colonne vertébrale, se réveille et s'élève à travers le corps dans un torrent d'énergie libérant les nœuds des nadis jusqu'à la couronne où Shiva dort (représenté sous la forme d'un yogi méditant absorbé samadhi au sommet d'une montagne ou dans la fleur de lotus aux mille pétales). Lorsque l'union de Shiva et de Shakti est réalisée (la mauvaise herbe de la conscience et de l'énergie dans le microcosme qu'est le corps), une énergie alchimique ne se libère pas qui se déverse par le canal central, notamment en versant des gouttes de pluie dans la coeur, il y a un état parallèle (et c'est l'objectif) un état de conscience dans lequel l'individu se confond avec la divinité et expérimente subjectivement l'univers entier ( Atman devient Brahman ). D'une certaine manière, c'est l'énergie qui est libérée qui fonctionne comme support de cette conscience. Dans la perspective relative de l'individu, la divinisation ou la perception de toute réalité en tant que théophanie n'est possible que par le biais d'une certaine décharge ou concentration d'énergie. La pratique tantrique est essentiellement une méthodologie utilisée pour libérer cette énergie qui soutient une perception du monde en tant que corps de la divinité, où tous les événements sont des phénomènes sans souffrance qui sont transfigurés en joie esthétique et en gnose non duelle.

Abhinavagupta écrit dans son Tantraloka :

La réalité suprême ( param tattvam) du connaissable est Shiva, lumière consciente pure ( prakâsa ), car ce qui n'est pas une lumière consciente ne peut devenir lumineux ni avoir une existence réelle.

Le terme sanskrit prakâsa est utilisé par Abhinavagupta pour désigner l'unité entre la conscience et la lumière. Ce qui nous amène à la meilleure compréhension de cet article: la lumière comme synthèse de l’énergie et de la conscience. Et c’est que la lumière de diverses traditions religieuses ésotériques, en Occident comme en Orient, englobe à la fois la conscience et l’énergie; C'est précisément ce qui scelle cette unité entre l'esprit et sa manifestation. C’est intéressant parce que la lumière, sans vouloir la définir scientifiquement, nous renvoie à quelque chose qui n’est pas entièrement matériel, mais c’est ce qui nous permet de percevoir la matière et, comme si c’était, jette un pont entre le monde physique et l’expérience de idem (la lumière est, revenant à la nomination de Ram Dass, l’instrument pour matérialiser ou révéler l’esprit). De même, nous avons toutes ces métaphores qui associent la lumière à l'intelligence ou à la sagesse, comme s'il s'agissait d'une énergie chargée de pure conscience. La lumière semble très intuitivement communiquer l'idée d'énergie et de conscience en même temps.

Dans les religions abrahamiques, la lumière nous renvoie toujours à la création (le fiat lux ), à la manifestation de la volonté divine et, en même temps, au verbe, au mot ou à la pensée divine. Le philosophe, théologien et proto-scientifique Robert Grosseteste, considéré comme un saint en Angleterre en même temps que le père de la pensée moderne de ce pays, estimait que la nature mathématique de l'univers, ses lois, découlaient directement du fait qu'il était fait de lumière. Arthur Zajonc dans son livre Capturing the Light décrit la théorie de Grosseteste:

Selon Grosseteste, la lumière était la première forme de corporéité, suivie de toutes les autres. En se multipliant à partir d'un seul point infini et également partout, il a formé une sphère et de cette action a surgi la matière ... Par conséquent, toute création matérielle est une lumière condensée.

[...] Selon lui, le "Que la lumière soit", ordonné par Dieu, recouvrait deux aspects. L'une était celle qui allait devenir la lumière de notre existence physique, qui se condensait même sous forme de matière; l'autre était une lumière d'intelligence incarnée dans les créations purement spirituelles et angéliques de Dieu.

Nous avons donc cette double pente de lumière qui cristallise en tant que corps matériels et constitue en même temps le moyen de l’intelligence ou la manière dont la conscience divine est maintenue en tant que présence vécue par le monde (on peut voir des anges). certainement comme le système nerveux de la divinité). Jung a également noté cette relation de la lumière avec la conscience, en particulier dans ses études sur l'alchimie. Jung cite Paracelsus: "L'homme à la naissance" est doté de la lumière parfaite de la nature. "Paracelsus l'appelle" le meilleur et premier trésor que la monarchie de la nature se cache en elle-même ". Et dans son livre Sur la nature de la psyché, il écrit:

Puisque la conscience a toujours été décrite en termes dérivés du comportement de la lumière, il n’est pas exagéré, à mon sens, de penser que ces luminosités multiples correspondent à de minuscules phénomènes conscients. Cette lumière est la " lumen naturae " qui illumine la conscience. Si la luminosité apparaît sous forme monadique sous la forme d'une étoile, d'un soleil ou d'un œil, elle prend rapidement la forme d'un mandala et doit être interprétée comme le moi.

Jung semble ici jouer avec l’idée d’une sorte de nature quantique de la conscience dont l’unité minimale serait des photons (mais qui nous renvoie en même temps aux thigles du bouddhisme tibétain, points de lumière ou d’énergie vitale mais en même temps). ce sont des unités d’information, telles que les bits quantiques). La manière dont ces "luminosités multiples" sont configurées comme des monades à partir desquelles une identification avec un soi (avec un soi) nous renvoie à certains aspects cosmologiques du bouddhisme tibétain, dans lequel il est expliqué que la lumière pure ou l'énergie de l'esprit qui semble émerger de la vacuité (tout en restant égal à la vacuité) devient des corps et des objets qui semblent séparés d'un esprit qui les perçoit. L’énergie infinie de la vacuité avec sa qualité de cognition primordiale n’est pas limitée et peut, parmi son potentiel infini se manifester, entrer dans un processus d’ignorance dans lequel elle perçoit l’univers de manière dualiste et donne naissance à un monde d’objets les solides qui émergent comme s'ils existaient séparés du moi qui les perçoit. Cela signifierait que là où en réalité il n’ya que de la lumière pure dotée de la conscience primordiale, nous commençons à produire, à travers une perception dualiste, un univers illusoire d’objets physiques séparés de cette énergie et de cette conscience. Alan Wallace l'explique le mieux dans son article "Perspectives scientifiques et bouddhistes de l'énergie":

Les bouddhistes contemplatifs ont sondé au-delà de cet état de vide relatif relatif de l'esprit, pénétrant dans les dimensions les plus profondes de la [ conscience ] cognitive, appelée conscience primordiale ( jnana ). C’est l’état de base de la cognition non local, intemporel et ultime, qui est identique [non-duel] à l’espace absolu des phénomènes ( dharmadhatu ), à partir duquel naît le cosmos entier espace-espace et esprit-matière. Cet espace lumineux de conscience primordiale est également imprégné d'une énergie infinie, à l'origine de toutes les autres formes d'énergie, qu'elles soient thermiques, cinétiques, électromagnétiques ou gravitationnelles. En tant que telle, cette dimension de la réalité transcende tout concept dualiste de matière et d'énergie, d'espace et de temps, de sujet et d'objet, de matière-esprit et même d'existence et de non-existence. Dans la vision bouddhiste dite de grande perfection ( dzogchen ), tous les phénomènes, mentaux ou physiques, sont vus comme des manifestations de l'unité primordiale entre conscience infinie, espace et énergie. Dudjom Lingpa, célèbre contemplatif tibétain du XIXe siècle, décrit l’espace absolu de phénomènes comme celui-ci:

En raison de l'apparence claire et rayonnante de l'espace, il peut apparaître sous forme d'objets représentant la terre, le feu, l'air, l'eau, la forme, le son, l'odorat, le goût et les objets tactiles. C’est-à-dire comme l’apparence de planètes et d’étoiles se reflétant dans l’océan en raison de leur apparence de clarté et de propreté. Mais tous ces reflets, planètes et étoiles ne sont rien de plus que l'océan lui-même et sont de même nature ... En raison du pouvoir incessant dans la nature de la conscience primordiale, il existe une connaissance complète de tous les phénomènes, sans jamais être mélanger ou entrer des objets. La conscience primordiale est originaire d'elle-même, c'est une nature claire, sans obscurcissement interne et externe; C’est l’espace infini qui imprègne tout, rayonnant et clair, exempt de toute contamination.

Bien que le bouddhisme ne conçoive pas l'existence d'une divinité créatrice ou d'une âme immortelle, le parallèle entre cette conscience primordiale de dzogchen égale à l'espace et l'énergie et la manière dont la conscience du tantrisme du Cachemire décrit (dont l'exposant maximal est Abhinavagupta ) sont à noter. Les deux écoles sont peut-être les deux sommets de la philosophie non duelle et pratiquent toutes deux une version de anuttara et anupaya, la non-méthode, pour résider simplement dans cet état de conscience primordiale sans développement.

Pour conclure, après avoir entrevu cette relation entre la conscience et l’énergie sur les plans métaphysique et cosmologique, revenons au corps, qui est finalement le véhicule dont nous disposons pour réaliser la réalisation de cette unité entre énergie et conscience. Dans son étude d'une série de textes secrets attribués à Padmasambhava, dans lesquels le rôle de la sexualité dans le Vajrayana est expliqué , Kenard Lipman écrit:

Ces textes nous révèlent que l'état d'énergie dépend du niveau de développement de l'individu. Initialement, l’énergie est quelque chose qui appartient au corps que nous "avons". Mais quand on progresse au-delà de cette vision possessive du corps, on se rend compte que l'énergie et l'esprit ne sont pas séparés. Ressentir, percevoir et savoir sont des phénomènes énergétiques. Après tout, l'énergie est intelligente.

Lipman considère que la compréhension de l'énergie du bouddhisme tantrique consiste à utiliser une série de visualisations liées à un processus consistant à diriger les pranas à travers le corps pour créer un corps "imaginal" dans lequel l'individu s'identifie aux différents Bouddhas., a un parallèle avec la façon dont Jung a compris les archétypes (Alan Wallace lui-même dans le texte cité ci-dessus fait référence à l'état de conscience de base Alaya-Vijanan accédant à une dimension archétypale semblable au monde des formes platoniques ou Archétypes jungiens). Lipman cite Jung:

Les archétypes sont à la fois des images et des émotions. On ne peut parler d'archétype que lorsque ces deux aspects sont simultanés. Lorsqu'il n'y a qu'une seule image, nous n'avons qu'une simple figure peu importante. Mais, chargée d'émotion, l'image gagne en numinos (ou énergie psychique); il devient dynamique et de là découlent nécessairement certaines conséquences.

À quoi Lipman commente:

Dans la pratique du yoga tantrique, la concentration de sensations peut guider et contrôler l’énergie biologique; la visualisation archétypale peut canaliser l'énergie émotionnelle; et la présence pure peut unifier l'énergie et l'esprit pour réaliser des connaissances au-delà de l'intellect. Nous pouvons entraîner notre énergie à être plus intelligente et notre esprit à être plus enraciné dans l'énergie.

Herbert Guenther, professeur de Lipman et traducteur controversé, explique dans son livre les enseignements de Padmasambhava, que pour le grand maître tantrique, "l'intensité vitalisante du noyau de l'être" ( snying-po ) n'est pas quelque chose qui est né qu'il mourra, est plein de la substance de son infini. En d'autres termes, notre énergie n'est pas quelque chose qui est né ou va mourir, ni quelque chose de différent de ce que nous sommes, de notre conscience. En fait, ces traditions nous disent que nous ne sommes rien d'autre qu'une expression, une intensité, de l'énergie du tout, le point d'intersection ou du ligament entre l'abstrait et le concret, le transcendant comme l'immanence. Notre essence est l'unité de la conscience avec l'énergie, et dans la reconnaissance de cette nature, il y a la joie béatifique (l' ananda des hindouistes) ou "l'intensité extatique" (comme le traduit Guenther, le terme rigpa, la conscience primordiale c'est la luminosité même de l'espace, selon dzogchen ). Comme Padmasambhava l'a écrit dans le Bard Thödol (traduit à tort par le Livre des morts tibétain ), "l'ignorance ne consiste pas à reconnaître que la lumière que vous voyez est le développement de votre propre être" ( rangnang ).

Twitter de l'auteur: @alepholo

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