La connexion esprit-cœur dans les visions mystiques des expériences de mort imminente

Une nouvelle étude relie le cœur aux expériences de mort imminente; coïncide avec une importante tradition mystique qui place l'œil de l'imagination dans le cœur, l'organe central pour percevoir l'invisible

L’étude des expériences de mort imminente est l’un des sujets qui offre le plus de possibilités de rencontre entre la science dure et la parapsychologie. Ces dernières années, un grand nombre de théories ont été générées pour expliquer les schémas récurrents - généralement des visions mystiques ou numineuses avec un imaginaire commun - qui se produisent lorsqu'une personne a une expérience proche de la mort ou est sous anesthésie ou dans le coma

À ce corpus de recherche en croissance s’ajoute une étude récente réalisée par des chercheurs de l’Université du Michigan, dans laquelle il a été observé que dans les instants qui précédaient la mort, le cerveau envoyait des signaux au cœur. Les chercheurs pensent que c'est cette frénésie d'activité mentale qui provoque un arrêt cardiaque et probablement la substance même des expériences de mort imminente.

"La réduction de l'oxygène et du glucose lors d'un arrêt cardiaque peut stimuler l'activité cérébrale caractéristique du traitement de la conscience", a déclaré le Dr Jimo Borjigin, responsable de l'étude.

L’enquête a révélé, sur la base du processus de mort d’un groupe de rats asphyxiés, que lorsque le cerveau meurt, il fait preuve d’une plus grande activité que lors du processus d’éveil naturel. 30 secondes après que le cœur des rats ait cessé de battre, les chercheurs ont observé la sécrétion immédiate de plus d'une douzaine de substances neurochimiques et la présence d'ondes gamma à haute fréquence (observées dans le cerveau de moines bouddhistes en train de méditer). ). De plus, les scientifiques ont noté que lorsque le rythme cardiaque diminue, il y a une synchronisation entre les signaux du cerveau et le rythme cardiaque.

L'étude a également donné lieu à une éventuelle application médicale future. Il a été constaté que si les signaux du cerveau vers le coeur étaient bloqués, la fibrillation ventriculaire du coeur pouvait être retardée et les chances de survie du patient augmentaient.

En ce qui concerne les expériences de mort imminente, cette découverte génère une grande variété d’interprétations que nous pouvons relier à plusieurs traditions mystiques. Il est intéressant de noter, par exemple, que dans la médecine traditionnelle chinoise, dans laquelle le corps humain est conçu comme un miroir analogique du cosmos, le même terme est utilisé pour le cœur et l'esprit: Xin. Cette entrée laisse entrevoir un lien remarquable entre ces organes. Dans le cas de la médecine chinoise, le cœur est considéré comme l'empereur du corps, un organe supérieur au cerveau, qui est également capable de penser et de produire la compréhension.

Comme dans l'intestin et dans d'autres parties du corps, le cœur possède également des neurones qui forment un système nerveux intrinsèque multinodal. Cela ne signifie pas spécifiquement que le cœur est un "esprit", mais envoie également des signaux importants au cerveau, qui font alors partie de ce que nous appelons "l'esprit" ou du processus de pensée et de réflexion. Cependant, la vérité est que nous ne savons pas du tout quelle est la portée et la pénétration de ce système nerveux du cœur, qui a été appelé "un petit cerveau" (l'intestin, par contre, contient ce qu'on appelle " le second cerveau ", responsable de la production de la plus grande partie de la sérotonine dans le corps humain).

En termes légèrement plus spéculatifs, l’écrivain Joseph Chilton Pearce a écrit plusieurs livres sur ce qu’il appelle le "cerveau compatissant" ou le "cerveau-matrice-coeur". Selon Chilton Pearce: "l'idée que nous pouvons penser avec notre cœur n'est pas qu'une métaphore" est un phénomène réel, car le cœur est "la glande endocrine la plus importante du corps" et produit le "peptide natriurétique auriculaire". hormone "impliquée dans le système limbique du cerveau, ou ce que nous appelons le" cerveau émotionnel "". Chilton Pearce ajoute que le cœur est impliqué dans "la traduction des informations envoyées de différentes parties afin que le corps puisse fonctionner comme un tout harmonique". Il faut dire que la science n'accepte pas totalement cette hypothèse, mais il semble vrai qu'il existe un dialogue important entre le cœur et le cerveau et il est clair que nous sommes à la veille d'un nouveau paradigme médical dans lequel nous commençons à reconnaître que nos organes et les systèmes sont beaucoup plus interconnectés qu'on ne le pensait auparavant.

Plus intéressante encore, en ce qui concerne les expériences de mort imminente, est l'idée contenue dans le mysticisme arabe, chrétien et hébreu selon laquelle le cœur est un œil, l'organe où se trouve la faculté d'imagination et la porte elle-même. À la divinité On pourrait penser sans approfondir que l’imagination est clairement située dans le cerveau; selon les neurosciences, il se trouve dans la zone frontale de l'hippocampe. Mais parallèlement, il existe une tradition mystique fascinante qui conçoit le cœur comme un œil spirituel nous permettant de nous approcher du monde céleste. De la même manière, l’imagination n’est pas conçue comme une fantaisie ou comme une simple élucubration de choses sans réalité, mais comme la perception d’un monde invisible qui existe indépendamment de notre esprit. En ce sens, ce que nous imaginons n’est pas quelque chose qui vient de notre esprit, mais de l’esprit universel, d’un monde dont la réalité spirituelle est une image archétypale (l’imagination est comme une télévision qui syntonise la transmission astrale ou céleste). . C'est pourquoi l'érudit français Henry Corbin s'est tourné vers le mot "imaginal" (et son "mundus imaginalis") au lieu d'imaginaire ou imaginaire pour différencier et valoriser ces concepts existant dans le mysticisme.

En suivant cette idée, nous pouvons supposer que les visions proches de la mort, liées à l’axe esprit-cœur, ont également une relation avec cette manière de comprendre l’imagination en tant qu’organe de la perception spirituelle. C’est peut-être pour cette raison que les descriptions trouvées dans la littérature sont si semblables: en mourant ou en entrant dans un état liminal, les gens perçoivent un monde intermédiaire, ou l’entrée dans un monde imaginal, existant dans l’esprit collectif. et a sa propre topologie. Nous avons plusieurs descriptions de cette psychogéographie interdimensionnelle, pour l’appeler d’une manière ou d’une autre. Je pense aux merveilleuses descriptions faites par le Livre de la mort tibétain ou le barde Thodol des différentes lumières et démons qui viennent chercher la conscience ou l'âme qui erre dans le barde. Les rituels égyptiens hautement symboliques de la mort sont un autre bon exemple. Ces visions sont si convaincantes qu'un neuroscientifique de Harvard croit même qu'elles prouvent l'existence du paradis.

Certes, nous ne faisons que toucher un énorme mystère qui fait partie des écoles ésotériques de l’antiquité, et que nous pouvons également aborder à notre époque en utilisant des connaissances scientifiques. Nous pouvons arriver, sur un autre chemin, à la même conclusion. Pendant ce temps, la possibilité est intrigante: que le cœur déclenche en quelque sorte un processus visionnaire, se synchronisant avec le cerveau et générant une cascade d'hormones et de molécules neurochimiques - peut-être la soi-disant "molécule de l'esprit", la DMT, comme l'a théorisé le médecin. Rick Strassman, s'accordant ainsi dans une réalité parallèle et lumineuse. Nous devrions alors nous préparer à recevoir la mort - si nous voulons voir l'invisible - avec l'œil du cœur ouvert.

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