La maladie de l'ignorance, l'épidémie de nos jours

Vivons-nous une stupidification dangereuse et progressive de la culture humaine entre les mains du numérique?

La machine met en danger tout ce que nous avons fabriqué.

Rilke

La vie ne peut être comprise qu'en regardant en arrière, mais elle doit être vécue en regardant en avant.

Kierkegaard

Il y a 2 ans, j'ai écrit quelques articles sur ce que j'appelais "l'ère de l'ignorance", à la suite du poète Charles Simic qui, en 40 ans, a été professeur à l'université et a constaté un déclin progressif de la connaissance de la littérature et de l'histoire avec laquelle les étudiants arrivaient. à l'Université. La première partie concerne l'illusion que la technologie nous rendrait plus intelligents, la seconde explique pourquoi les jeunes sont de plus en plus ignorants.

À cette occasion, je voudrais récapituler ces idées et souligner que l’ignorance est une maladie qui, à notre époque, est devenue une épidémie assistée par la technologie numérique, qui a la particularité d’être virale (et virulente). Un exemple qui semble illustrer ce que l’on appelle en anglais l’ abaissement, la moyenne de la culture qui prédomine à l’époque de l’information et de la rectitude politique - où toutes les opinions ont la même opinion valeur-, est ce qui est arrivé avec le concept de memes. Les mèmes sont un concept biologique intéressant, développé par Richard Dawkins dans son livre The Selfish Gene. Fondamentalement, il s’agit de «gènes culturels» ou d’unités culturelles (idées, symboles, comportements, etc.) que l’on peut considérer comme vivant et se propageant en infectant leurs hôtes. D'une manière générale, les mèmes sont des organismes d'une évolution culturelle qui se développe parallèlement et s'interpénètre avec l'évolution biologique. Maintenant, la plupart des gens, quand ils pensent à un mème, ne pensent qu’aux mèmes sur Internet, et en particulier à un type de mèmes, aux reconstitutions humoristiques d’événements, dont certains se déroulent jusqu’à devenir "les meilleurs d'une campagne politique "- mais surtout banale et limitée à divertir. Ces mèmes sont une caricature des mèmes et, puisque la culture est essentiellement mémétique, la culture devient caricaturale . Les mèmes couvrent beaucoup plus que cela. Certains biologistes matérialistes pensent que les religions sont des mèmes particulièrement insidieux. mais, d'autre part, le concept de meme était clairement préfiguré par le concept des archétypes de Carl Jung et avait son parallèle biologique non matérialiste dans le concept de champs morphiques de Rupert Sheldrake. L'affaire semble emblématique pour deux raisons. Le premier, par la manière dont un concept scientifique et intellectuel est vulgarisé et adopté par la conscience populaire sans se rendre compte de son vrai sens (ou de son sens le plus large, puisque, certainement, les mèmes publiés sur Twitter sont des mèmes). La seconde, en tant que reflet emblématique de notre activité mémétique fondamentale, c’est-à-dire que notre activité culturelle essentielle consiste à publier des photos amusantes, des blagues, des curiosités et d’autres mèmes Internet. Ceci est réduit à la culture: divertissement. Ce qui est inquiétant, car le mémétique est l’un des principaux axes de notre évolution, la qualité de nos mèmes est la qualité que prend notre conscience.

Le terme qui prédomine dans notre culture est "viral", car il est orienté vers la viralité: le succès et même la valeur d'un mème, d'un contenu et même d'une personne se mesure à la capacité de distribution massive ou non. Ceci est très significatif car cela nous parle d'une maladie infectieuse. C’est une infection culturelle dans laquelle prédominent les opinions et l’absence de pensée critique non historique utilitariste, c’est-à-dire qui converse avec une tradition philosophique et artistique et est capable d’absorber des valeurs spirituelles non soumises à Immédiateté commerciale. De la même manière que la " malbouffe" prédomine dans une grande partie du monde en raison de l'expansion de grandes transnationales, la culture de la ferraille prédomine dans une grande partie du monde, avec des effets tout aussi nocifs pour la psyché.

Aristote avait déjà identifié l'ignorance comme une maladie. "Parce que celui qui n'a que des opinions, comparé à celui qui sait, est en état de maladie par rapport à la vérité", déclare le philosophe dans sa Métaphysique, ajoutant que ceux qui n'ont que des opinions devraient se consacrer pleinement à l'étude, de la même manière que le malade traite plus de santé que l'homme en bonne santé. Le bouddhisme, quant à lui, considère son dharma, la doctrine du Bouddha, comme un remède contre la maladie de l’existence cyclique ou samsara - la cause de ses innombrables et misérables virages n’est autre que l’ignorance! Le Bouddha est le médecin qui donne l’ordonnance pour guérir, mais le patient doit l’appliquer et prendre lui-même le médicament.

Certains diront sûrement que cela sonne bien, mais il s’agit d’un discours dépourvu de substance, alors qu’il est nécessaire de dire quelles sont les vraies choses ou ce qu’est la sagesse, quelque chose de relatif et, par conséquent, parler d’ignorant, c’est juste donner un air de supériorité et même une forme de contrôle et de manipulation - dans une quête perpétuelle du pouvoir. Avant cela, je dirai qu'au-delà du discours relativiste postmoderne, il y a des vérités scientifiques et des vérités éthiques (qui nous viennent de la philosophie et de la religion). Nous nageons tous comme si c’était dans l’eau de ces vérités que nous intégrons inconsciemment dans notre vie. Par exemple, nous supposons que les gens ont une agence, ce sont des individus qui ont une valeur intrinsèque. C'est quelque chose qui provient en grande partie de la pensée judéo-chrétienne et de sa notion selon laquelle les gens ont une âme. Si nous ne pensons pas que les autres ont une conscience et sont des êtres de libre volonté, le système juridique s’effondrerait et, en général, la société n’aurait plus de sens. Bien que la science matérialiste traite des hypothèses qui maintiennent que la conscience n'existe pas réellement et que les individus sont des "robots programmés" (selon les mots de Richard Dawkins), il est une vérité morale de valoriser la vie individuelle et de supposer que les gens ont le libre arbitre. De même, les règles de base de la coexistence sont basées sur la règle dite d'or, qui peut présenter certaines similitudes avec la notion hindoue de karma (qui est une causalité qui ne se limite pas au purement matériel, mais inclut le mental et reconnaît une morale enracinée dans le cosmos). L'univers est constitué de lois naturelles et de lois morales et, même si certaines personnes ont émis l'hypothèse que ces lois peuvent être transcendées, il est indispensable de les connaître pleinement s'il est possible d'atteindre l'état au-delà du bien et du mal. J'ai déjà dit que nous nagions tous dans cette eau, dans une sorte de soupe culturelle, mais ceux qui le savent sont ceux qui sont capables de localiser la source: l'eau de la rivière est plus pure près de la source. Et plus encore, ceux qui savent vivre en harmonie avec les lois et les rythmes qui régissent les processus de la vie afin de lui permettre de continuer à couler propre et cristallin et d’atteindre l’océan.

Aristote a observé que l'ignorance était une maladie et que le Dharma indien avait compris dès le début que le remède au problème de l'existence - fondamentalement la souffrance - était la sagesse. La devise du drapeau indien reflète toujours cette notion: Satyameva jayat ("Seule la vérité triomphe"), qui fait partie d'un vers de Upanishad suggérant qu'il non seulement triomphe, mais parvient à la libération de toutes les souffrances. Il en va de même pour un verset bien connu de l'évangile de Jean. Le problème est que cela tombe généralement dans la littéralité, qui est la marque du fondamentalisme. Seul mon Dieu libère. Et le nouveau fondamentalisme: seul ce que nous pouvons voir et mesurer est réel, le reste (tout ce qui est subjectif) est une illusion. Dire que la vérité n'est pas littérale ne signifie pas que la vérité est simplement relative. Cela signifie qu'il ne peut pas être réduit à une seule définition et que la sagesse a à voir avec la capacité de percevoir l'unité dans la différence, les points de connexion, les analogies qui nous permettent de partager des sentiments. Les auteurs des hymnes de Rig Veda ont compris ce qui se passait, sachant que le One porte de nombreux noms, qu'ils sont tous des aspects de la même essence et qu'aucun d'entre eux ne peut le communiquer ni le connaître nominalement. Autrement dit, la vérité éthique et religieuse ne peut être dite, mais elle peut être expérimentée. Ce que nous vivons au quotidien: une personne n’est pas bonne ou en aime une autre parce qu’elle dit qu’elle est bonne ou qu’elle aime, qu’elle est bonne et qu’elle aime quand elle agit et expérimente un certain état de conscience. Comme l'a noté Raimon Pannikar, la philosophie a deux aspects: c'est l'amour de la sagesse mais aussi la sagesse de l'amour. Logos et Eros, Prajna et Upaya unis dans un mariage sacré.

Comment, alors, se libérer de ce qu'Aristote appelle de simples «opinions», marque de l'ignorance? Platon, le professeur d'Aristote, distingue l'opinion ( doxa ) du savoir ( épistème ). Les opinions sont ce que les sophistes ont, ceux qui semblent seulement savoir. À notre époque, il est très facile d’être un sophistiqué, car il est facile d’accéder à toutes sortes d’informations, en particulier superficielles ou prédigérées. Dans un article récent, l'homme d'État Henry Kissinger a noté avec lucidité malgré ses 94 ans (ou plutôt, peut-être à cause d'eux) que, à notre époque, régi par le numérique et sa religion - le dataïsme - "le la vérité devient relative. L'information menace d'inonder la sagesse ". Ce qui différencie qui est informé de qui sait vraiment, c'est que la personne qui sait comprend ne dépend pas des données. C'est-à-dire qu'il a pu faire entendre ou lire ses pensées. Cela les a transformés en expérience. La connaissance devient alors une force vitale. Platon et Aristote admettent que la connaissance peut être obtenue par la culture de ce que nous appelons la raison aujourd'hui, ainsi que par l'intuition. Cependant, ces fonctions cognitives ne se développent pas comme par magie; ils sont le fruit de l'étude de la science et de la philosophie et - particulièrement dans le cas de l'intuition, de la noèse platonicienne - d'une vie contemplative. C'est-à-dire d'une vie qui n'est pas vulgairement dédiée au divertissement, mais à l'interrogation de la réalité, à la recherche de principes et à l'observation de sa propre conscience ou de son âme. En d'autres termes, pour dépasser l'opinion, il est nécessaire de parler et de devenir un adepte d'une tradition du savoir; pour revenir au début de cet article, pour s'imprégner de bons mèmes - mèmes qui ont prouvé leur aptitude depuis l'aube de l'histoire -, s'infecter des grands esprits de l'humanité, honorer la tradition. Avec lequel il n'y a pas de risque réel - tant que l'on comprend et ne répète pas seulement ce qu'ils disent - de devenir fanatique ou de perdre son authenticité: comme nous l'avons mentionné, la sagesse tend naturellement à la liberté, pas à l'utilité. La connaissance n'est pas un phénomène moderne contraint à la science. C'est une tradition vivante et le sage sera toujours celui qui la comprend et la met à jour en elle-même, la faisant ainsi évoluer et lui donnant la vigueur nécessaire pour s'adapter au changement sans perdre son essence. C’est une "période d’ignorance", je pense, d’autant plus qu’il n’apprécie pas et n’a pas conscience de sa tradition. Nous supposons que le meilleur est le dernier cri et que tout ce qui est ancien est primitif et a été dépassé par la science et la technologie modernes. Ceci, vraiment, pas une pensée scientifique; C'est du scientisme. Dans un commentaire à McLuhan, l'écrivain William Irwin Thompson a écrit:

Ce que McLuhan a reconnu, sans le dire explicitement, est que nos nouveaux médias électroniques très avancés, utilisés par des individus mortels sous-développés du point de vue de l'évolution, nous mèneraient à un anéantissement culturel. Ces nouveaux moyens qui fonctionnent à la vitesse de la lumière nécessitent une nouvelle prise de conscience spirituelle de la lumière. Ils sont tellement efficaces qu'ils ne peuvent pas travailler pour de bon si nous ne sommes pas bons. Ils ne peuvent être utilisés sans risque que si nous disons la vérité et vivons dans la vérité.

( Entrer dans l'être: artefacts et textes dans l'évolution de la conscience )

Cette nouvelle conscience spirituelle de la lumière ne peut être trouvée que dans l'ancienne tradition spirituelle de la lumière. Cette habitude de dire la vérité et d'habiter le vrai ne peut être maintenue qu'en utilisant la structure de la pensée religieuse et philosophique de l'Ouest et de l'Est. Bien qu'une étude montre que les fondamentalistes religieux consomment davantage de fausses informations, paradoxalement, la religiosité - c'est-à-dire le sens de la connexion à quelque chose de sacré - est l'antidote à la fausse nouvelle (de la même manière que le sens du sacré est le meilleur solution au problème écologique). Il ne s’agit pas de revenir au passé ou de reprendre les anciennes religions, mais de poursuivre leur évolution et de les actualiser, de les redéfinir - la science, en réalité, est une conséquence et un résultat de la tradition philosophique grecque et des religions abrahamiques, et non son antithèse. - Après tout, le transhumanisme, l'idéologie dominante parmi les élites technocratiques aujourd'hui, n'est qu'une version des idées religieuses de déification ( theosis ), d'immortalité et de félicité éternelle. Cependant, je pense que c’est une mauvaise façon de concevoir ces idées, puisqu’elle transfère sa foi de l’être humain - et sa similitude avec la divinité - à la machine. Il déifie la matière, mais oublie l'éventuelle divinité transcendante de la conscience humaine elle-même qui, contrairement à l'immortalité technologique, a pour base et garantie un principe moral.

Twitter de l'auteur: @alepholo

Photo: Westend61