L'imagination active: la méthode thérapeutique alchimique développée par Carl Jung

Une étude introductive de l'imagination active, le concept le plus énigmatique et essentiel de la thérapie de Jung

Carl Jung, de sa fameuse "confrontation avec l'inconscient", qu'il détaille dans le Liber novus (plus connu sous le nom de Livre rouge ) et de son étude de la tradition alchimique, dans laquelle il trouva la confirmation de ses intuitions, développa la de ses méthodes thérapeutiques: imagination active. Cet imaginaire actif est un mélange de psychologie profonde et de ce que l’on peut appeler une magie de l’imagination, qui se concentre sur les rêves et les fantasmes pour faire exploser les processus téléologiques de l’inconscient, manifestation de guérison lumineuse de l’archétype central de la psyché. . L'imagination active constituerait la contribution de Jung à l'alchimie, même si elle était éminemment psychologique, et ferait de lui non seulement un historien de l'alchimie, mais aussi un alchimiste lui-même, bien que issu d'une hétérodoxie (bien qu'une orthodoxie alchimique soit de son douteux). Non seulement chez un archéologue - Jung rêvait d’être un enfant - qui étudie les fossiles, mais chez quelqu'un qui assemble des os et les encourage: il les dote d’une âme. Dans une théurgiste.

De la même manière que pour les alchimistes, la matière première est partout, la matière première - le centre de la numinosité - de la thérapie de Jung est partout: un rêve, un fantasme et même une émotion intense peuvent être utilisés:

Comme l’apprenti, l’homme moderne commence par le matériau [apparemment] indigne qui se présente de manière inattendue - un fantasme ignoble qui, comme la pierre rejetée par les bâtisseurs [du temple de Jérusalem], est jeté dans le Street et c'est tellement "pas cher" que les gens n'y font même pas attention. Il l'observera jour après jour et remarquera ses altérations jusqu'à ce que ses yeux s'ouvrent ou, comme l'ont dit les alchimistes, que les yeux du poisson ou les étincelles brillent dans la solution sombre. Les yeux des poissons sont toujours ouverts, et ils doivent donc toujours voir, ce qui explique pourquoi les alchimistes les ont utilisés comme un symbole d’attention perpétuelle.

Si la question du travail est omniprésente et n’est pas une substance vraiment spéciale, l’essentiel est de savoir comment on s’occupe de la tâche, comment on la traite, comment on la traite, avec quels yeux on la regarde. Eh bien, si vous le regardez avec suffisamment d'attention, avec l'ardeur avec laquelle vous voyez le bien-aimé et avec le soin et la délicatesse avec lesquels une petite plante à fleurs est traitée, cette même substance se développera et éclosera dans toute sa splendeur. D'une étincelle, toute une étoile brillante peut se développer; d'un grain de sel, comme le suggère l'alchimiste Von Welling, tout un univers. Selon les alchimistes, il existe dans les métaux une vocation, un telos envers l'or et l'homme vers Dieu. C'est ce qu'a appelé Origène, l'un des plus grands théologiens de l'Église, l'apocatastase: la restitution de la condition originelle qui régnera dans tous les domaines. Jung suggère ici que la chose fondamentale du travail - psychologique ou alchimique - est la qualité de perception ouverte, plus intensément attentive, qui fait que le travail se réalise tout seul, car la nature de la psyché a un instinct de complétude. ( téléose ); l'attention fixe ne fournit que suffisamment de tension pour que se développe l'énergie qui conduit à l'expansion de la conscience, cette tendance à la lumière. René Schwaller de Lubicz - l'un de ceux qui sont impliqués dans le mystère de Fulcanelli - convient de la centralité de l'acte de perception en alchimie:

Il y a une vision pertinente pour chaque moment cosmique particulier… le moment présent est, en fait, l'éternité. Nous savons que tout est créé à chaque instant, et tout est également perdu [à chaque instant] ... Le travail [alchimique] n'est pas la découverte d'une technique ... c'est la perception d'un processus existant. C'est la perception qui fait l'objet d'étude et de prière.

Suite aux travaux du kabbaliste gnostique David Chaim Smith, je dois noter que cette notion selon laquelle tout est suffisant pour pratiquer ce que Smith appelle "l'alchimie contemplative" apparaît de manière frappante dans les traditions contemplatives de l'Est. Tant dans le bouddhisme que dans l'hindouisme - en particulier dans les pratiques tantriques, mais pas exclusivement - tout est suffisant - une image, une pensée, une respiration, etc. - pour pratiquer une contemplation qui renvoie le praticien à la même source, à La lumière de la conscience pure. En fin de compte, ce qui est médité se trouve dans la perception elle-même - non dans l'objet connu, mais dans celui qui rend toute connaissance possible - parce que l'être humain est une image de la totalité et que sa matière première n'est pas autre quelque chose que sa propre subjectivité, sa propre conscience, cette étincelle psychique qu'Eckhart appelle fünkelin, "l'essence incréée de l'âme créée". C'est la qualité de l'attention - le feu de l'alchimie - qui fait la différence et permet de transmuter la matière, que l'individu lui-même soit purifié. Le sacré n'est pas ce qui est fait, mais comment c'est fait, a noté Eckhart. Et, comme le montre Raimon Panikkar dans ses dialogues interconfessionnels, à la fois en Occident et en Orient, la notion qu’un cœur purifié - l’or sujet au feu - est nécessaire pour voir Dieu se ressusciter. Dieu partout, la matière première dans le fumier, l'or dans la boue, le visage du bien-aimé sur tous les visages. Comme Smith l'écrit, dans une phrase qui pourrait appartenir à la tradition alchimique occidentale ainsi qu'au tantrique ou bhakta hindou: "L'esprit se purifie pour révéler ce qu'il a toujours été de toute façon. Par conséquent, l'alchimie ne c’est un processus de transformation du plomb en or: c’est la compréhension que le plomb a toujours été de l’or, c’est-à-dire la gnose. C’est ce que, selon Jung, les alchimistes n’étaient pas pleinement conscients, ou seulement certains vaguement, et ils avaient donc besoin de monter leur salle de projection chimico-gnostique, comme si c’était le cas, pour se voir à l’extérieur agir en leur sujet. le travail qui s'est passé à l'intérieur. Ce qui montre cependant aussi quelque chose dans lequel Jung n'insiste pas assez: la dissolution des frontières entre le spirituel et le matériel que les alchimistes ont réalisé, au moins dans leur imagination, et qui constitue l'essence de l'alchimie . Plus que psychologique, l'alchimie est "psychoïde", un terme utilisé par Jung pour établir un pont entre le matériel et le psychique:

Puisque la psyché et la matière sont contenues dans le même monde et qu’elles sont en contact constant les unes avec les autres et dépendent finalement de facteurs transcendantaux irrépressibles, il est non seulement possible mais hautement probable que la psyché et la matière soient deux. aspects de la même et unique chose.

( Sur la nature de la psyché )

Gerhard Dorn appelle cette chose matérielle et spirituelle unique " inhabituel mundus ", l'unité primordiale divisée en ciel et en terre, mais qui persiste en toutes choses, "participant aux deux extrêmes". Dans Physica Trismégisti, Dorn écrit: "Une troisième chose se cache sous le binaire spirituel et corporel, qui est le lien du mariage sacré". Jung commente: "La division en deux était nécessaire pour faire passer ce monde unitaire de son état de potentialité à la réalité". Jung voit dans les mythes de la création une symbolisation de l’émergence de la conscience individuelle, l’inconscient étant l’état unitaire et indifférencié du monde, où tout est lié à tout. L'alchimiste doit ré-officier cette union originelle: "On ne peut espérer une mystérieuse coniunctionis que lorsque l'unité de l'esprit, de l'âme et du corps est unifiée avec l'original inhabituel mundus ." L'original inhabituel mundus est l'inconscient (les eaux chaotiques); néanmoins, l'union doit maintenant se faire dans la conscience, dans la lumière, dans l'individu individualisé. C’est parce que cela se fait à la lumière de l’unité que nous pouvons parler d’un mariage, d’une onction sacrée (paradoxalement, l’amour a besoin de la séparation). Pour Jung, "la synthèse du conscient avec l'inconscient" se produit également en termes de mariage, d'une union érotique des archétypes chez l'individu. Il est à noter que ce mundus inhabituel, "l'unité latente du monde", est ce qui permet d'expliquer, selon Jung et Wolfgang Pauli, les phénomènes de synchronicité; L’acausalité apparente de choses telles que la précognition, la télépathie, etc., repose sur "un arrière-plan psycho-physique transcendantal qui correspond à un" monde potentiel ", alors que toutes les conditions qui déterminent la forme des phénomènes empiriques lui sont inhérentes".

Image: Donum Dei

Il a été nécessaire d’établir un contexte de relations entre l’imagination active et les traditions alchimiques et contemplatives. Revenons à la méthode. Les séries suivantes de passages de MC, que nous citerons abondamment, sont essentielles. En s'impliquant dans ses rêves et ses fantasmes, le patient découvre que:

La lumière qui l'éclaire peu à peu est sa propre compréhension du fait que son fantasme est un processus psychique réel qui lui arrive personnellement. Bien que, dans une certaine mesure, il regarde de l'extérieur avec impartialité, il est aussi une figure agissant et souffrant dans le même drame de la psyché. Cette reconnaissance est absolument nécessaire et signale des progrès significatifs. Si vous regardez simplement les images, vous êtes comme le fou de Parsifal, qui oublie de poser les questions essentielles parce qu’il n’est pas conscient de sa propre implication dans l’action. Donc, si le flux d'images cesse, presque rien ne s'est passé, même si le processus est répété mille fois.

Contrairement à certains types de méditation, ce n'est pas une observation complètement détachée. Ce que nous observons nous concerne au final, l’émotion est nécessaire et pas seulement l’intellect. Cependant, nous devons être en mesure de garantir que les images ont leur propre vie et leur réalité: nous sommes ce que nous voyons, mais en même temps, ce n’est pas nous ou plutôt les images sont plus que nous, plus que notre ego. Ils viennent d'un lieu mystérieux qui nous intéresse, ce qui signifie quelque chose. L'ego doit céder et être soumis au mystère qui est le Soi, le Selbst ou l'Atman qui se manifeste, est en train d'être signifié dans l'individu. Dans Aion, Jung l'appelle "l'esprit secret qui gouverne notre destin", qui est "plus vieux que l'ego" et que nous devons, pour ainsi dire, invoquer par notre intérêt et notre dévotion. Dans le passage clé de MC, écrivez:

Si vous reconnaissez votre propre implication, vous devez vous-même entrer dans le processus avec toutes vos réactions personnelles, comme si vous faisiez partie des personnages fantastiques, ou plutôt, comme si le drame qui se produit sous vos yeux est réel. C'est un fait psychique que ce fantasme est en train de se produire et qu'il est aussi réel - en tant qu'entité psychique - que vous êtes réel. Si cette opération cruciale n’est pas effectuée, tous les changements sont laissés à la merci du flux d’images et vous vous gardez sans changements majeurs. Comme Dorn le dit, vous ne réaliserez jamais l'Unique à moins de le devenir vous-même. Cependant, il est possible que si vous avez un fantasme dramatique, vous pénétriez dans le monde intérieur des images en tant que personnalité fictive et bloquiez ainsi une véritable participation; même cela pourrait mettre la conscience en danger, car dans ce cas, vous devenez la victime de votre propre fantasme et succombez aux pouvoirs de l'inconscient, dont l'analyste ne connaît que très bien les dangers. Mais si vous vous insérez dans le drame tel que vous êtes, vous gagnez non seulement en actualité, mais vous créez également, à travers votre critique de la fantaisie, un contrepoids efficace à votre tendance excessive. Car ce qui se passe à ce moment-là, c'est la réunion décisive avec l'inconscient. C’est là que la compréhension, l’ unio mentalis, commence à devenir réelle. Ce qui est créé est le principe de l'individuation, dont le but immédiat est l'expérience et la production du symbole de la totalité.

Ici, nous pouvons enfin comprendre le sens ponctuel du terme imaginaire actif : l’action, la réalisation de l’imagination, l’acte de fantaisie sur la réalité que vit l’individu, en tant qu’entité fondamentalement psychique. La fantaisie est une puissance opérationnelle. L'étymologie de la fantaisie est illustrative: le mot vient d'une racine qui signifie "montrer, apparaître" et finalement "briller" (apparenté au sanscrit: " bha "). Le sens que lui donne Jung est celui de lumière qui montre non seulement la fantasmagorie et l'irréalité, mais aussi les phénomènes profonds qui veulent germer à la surface, à la connaissance, qu'ils veulent devenir conscients et intégraux. La fantaisie, comme le même Fans-Eros du mythe Orphic, est un pouvoir créateur de lumière, ce rayon de vie et de possibilité qui jaillit de la nuit immémoriale; le désir qui est "la première graine de l'esprit", selon l'hymne de la création du Rig Veda . Le désir de l'Un ( eka ) qui a un destin est le désir de devenir deux et deux, pour devenir trois, pour revenir à l'un (comme les quatre), pour paraphraser Marie la Juive et Lao-Tse. Le mystère de la périchorèse de la Trinité, du Sat-Chit-Ananda et du tao et des dix mille choses.

Nous avons dit qu'avec l'imagination active, Jung pourrait occuper une place dans la tradition des alchimistes. Cela est discutable et peut nécessiter, pour décider à cet égard, que l’individu expérimente lui-même la méthode thérapeutique. Moins controversé, c’est avec son imagination active que Jung entre au centre du courant de ce que Patrick Harpur appelle "la tradition secrète de l’imagination", qui constitue l’essence de l’ésotérisme occidental et où se trouvent Plotin, Paracelsus, Böhme, Swedenborg, Blake et plusieurs autres (on pourrait aussi inclure Corbin et ses mystiques soufis) . C'est un fait psychique que ce fantasme est en train de se produire et qu'il est aussi réel - en tant qu'entité psychique - que vous êtes réel ... Ce qu'il crée maintenant, c'est le début de l'individuation dont le but immédiat est l'expérience et la production. du symbole de la totalité . Jung parle d'une lumière qui est la compréhension que le fantasme se passe, que nous le vivons - cette lumière est l'assimilation du processus et la réalisation du pouvoir de l'inconscient. Ce qui est compris, ce qui est présent, c’est l’imagination en action, son énergie pleine de sens (son entéléchie): la création est témoignée. le chaos qui devient cosmos en un. L’individuation répète la cosmogonie. "Dieu geometriz", a écrit Platon et "qui n'entre pas ici qui ne connaît pas la géométrie" a été averti à la porte de son Académie. L'inconscient produit des symboles de la totalité . Des formes géométriques et des mandalas apparaissent spontanément: la psyché se géométrie elle-même, elle est ordonnée en fonction de la dynamique émergente de l'ensemble: l'individu est placé dans le centre cosmique comme l'un des cinq bouddhas dhyani dans ses palais de lumière. Selon Jung, il faut entrer dans le fantasme du mythe vivant: dans le fantasme de la divinité consistant à incarner la totalité dans l'individu. L'illumination, le Selbst, l'Atman, le Christ, n'est qu'un fantasme plus divin: le rêve de la lumière de l'éveil.

Jung met l'image chargée d'émotion sur la réplique: le calciné, le sépare, le purifie, le coagula ... permet de l'exprimer, de le révéler, de grandir comme l'arbre d'or des philosophes, qui se dévoile sous la forme de l'irisation heureuse de la crainte, cela monte et descend comme le mercure agité qui est finalement fixé dans la solution. L'esprit coagulé nunc stans : une carte postale de l'éternité en mouvement de l'âme, l'archétype cristallisé, christifié, chrysopée . L'alchimie est la poésie de la matière. Selon Jung, les alchimistes ont déifié la question. Nous pouvons ajouter: ils l'ont sensibilisée à l'imagination, c'est-à-dire qu'ils l'ont poétisée. Ils ont vu en elle une poésie continue. Ils l'ont soumise à ses passions, l'ont polie pour refléter le mythe du dieu qui s'abîme et s'incarne dans le Physis et qui lui apporte une bête fantastique des phases évolutives. Ils ont capturé le devenir éternel de la Parole dans la matière, poursuit la créatio (en utilisant le terme de Clément d’Alexandrie). Jung a fait la même chose avec l'inconscient. L'inconscient doit devenir conscient de la même manière que la matière doit devenir esprit. La pierre philosophale est ce qui se produit dans l'âme humaine, synthèse de l'inconscient et du conscient, de la matière et de l'esprit. Et dans le cas de l'imagination active, la coagulation de l'esprit a également un exutoire poétique: le patient est encouragé à peindre, écrire, sculpter ou faire de la musique avec le matériau de l'inconscient avec lequel il a travaillé. De cette façon, la fantaisie se matérialise et devient une sorte de talisman, un telesma . Comme le dit le tableau émeraude d'Hermès Trimegisto: "Le père de tout, le télesma du monde, est ici. Sa force ou son pouvoir est entier lorsqu'il devient et se modifie sur terre", c'est-à-dire lorsqu'il coagule, déjà comme une unité dans que les contraires se rencontrent.

Séquence d' opus dans le Rosarium Philosophorum

Le début de l'œuvre est une descente, une confrontation avec les ténèbres elles-mêmes, avec la crasse de la terre et de l'âme. Le nigredo, la mélancolie, la dépression, la maladie, l'élément saturne. Vous vous impliquez et écoutez ce que dit l'inconscient - qui parle de symboles et de fantasmes - "pour assimiler le contenu compensatoire et produire ainsi un sens total, qui est la seule chose qui fait que la vie vaut la peine d'être vécue" . L'inconscient a tendance à compenser, il a tendance à rechercher un équilibre, un état d'intégration, un oppositorum coniunctio . Cette tendance compensatoire peut être véhémente et mettre l'individu dans un état de psychose. Cela peut s’expliquer avec l’idée de Jung lui-même: "Nous ne sommes pas ici pour soigner nos maladies, mais pour que nos maladies nous soignent." La santé n’est pas l’absence de maladie, c’est l’état de totalité, d’intégration, de complétude: le mot anglais " santé " (santé) vient d’une racine protogermanique qui signifie "entier" ou "complet", le même dont vient le mot " entier " et " complétude ". Jung avertit que cette implication, cette assimilation et ce rapprochement avec l'inconscient produisent généralement une sorte de psychose à laquelle on se soumet volontairement dans l'espoir d'aller de l'avant:

le patient intègre le même matériau de fantaisie auquel le fou devient la proie, car il ne peut pas l'intégrer mais est avalé par lui. Dans les mythes, le héros est celui qui conquiert le dragon, pas celui qui le mange. Et pourtant, les deux doivent faire face au même dragon. Et aucun héros qui n'a jamais trouvé de dragon ou qui, l'ayant vu, a déclaré plus tard qu'il ne voyait rien.

Nous voyons ici comment Jung sauve le mythe et le situe à la croisée des chemins existentiels. La vie laïque de l'individu moderne n'est pas capable de donner un sens; Ce facteur numineux ne se retrouve que dans l’inconscient collectif, dans les archétypes mis à jour et personnalisés. L'individu doit ouvrir la voûte de la fantaisie pour que l'archétype se manifeste. "Seul celui qui a risqué de se battre avec le dragon et qui n'est pas vaincu a le butin, le" difficile d'obtenir un trésor "." Là où il y a des dragons et des serpents, il y a toujours un trésor et / ou une nymphe ou une princesse à proximité. Dans la mythologie hindoue, l'oiseau Garuda obtient le soma du ciel - le liquide de l'immortalité - à la demande des serpents qui, pour le libérer, ainsi que sa mère, réclament le soma. Les nagas (serpents mythologiques), en revanche, sont les gardiens des trésors, y compris les sutras de la perfection de la sagesse ( Prajnaparamita ), qui livrent à Nagarjuna. Roberto Calasso écrit dans Ka que le soma est ce qui confère le statut de souverain et que "quiconque aspire au statut de souverain [au soma mystérieux] ne peut y parvenir que par le Serpent et la Nymphe. La Nymphe ne peut mordre cela substance, mâche-le, puis transmets-le avec le baiser sur la bouche du héros, le dieu, l'homme qui vient soudainement. " Les histoires médiévales de chevaliers, de dragons et de princesses sont connues. Et bien sûr, la Genèse biblique dans laquelle le serpent demande à la femme de goûter le fruit: "tes yeux s'ouvriront et tu seras comme des dieux". Si nous suivons Jung ici, la chute est aussi le premier aube de la conscience individualisée et une promesse divine; Le péché contient, déjà latent, la rédemption du monde. En alchimie, le poison est aussi un médicament. Jung suggère que le mythe héroïque nécessaire que nous devrions tous vivre puisse être vécu symboliquement, car la connaissance symbolique évite la distance entre le sujet et l'objet, entre le conscient et l'inconscient. Et, comme le héros qui a affronté le monstre, qui a fait face à son inconscient et son océan d'images abyssal, sort de la bataille fortifiée, il seulement:

il peut revendiquer une confiance en soi authentique, car il a fait face au fond sombre de son être et a gagné sa vie. Cette expérience lui donne la foi et la confiance, ce qui lui permet de le soutenir, car il a endossé tout ce qui le menaçait de l'extérieur ... Il est parvenu à une certitude interne qui le rend capable de se défendre et a obtenu ce que les alchimistes appelaient unio mentalis .

Pour conclure et résumer, nous pouvons dire que l'imagination active est l'implication du patient dans le flux de fantasmes qui sont libérés de l'inconscient, spécifiquement dans le cadre d'un processus de psychologie analytique. Ces fantasmes, qui flirtent avec la psychose, ne sont pas fortuits, car une fois que l’on a traité les aspects individuels de l’inconscient (l’ombre), ils jaillissent de l’inconscient collectif, ce que Jung appelle l’héritage spirituel de l’humanité. L'inconscient collectif, avec sa constellation d'archétypes qui existent en dehors du temps, est un facteur transcendant qui a aussi une raison d'être, un telos, un instinct de totalité, d'individuation. Les fantasmes, les images, les symboles qui se manifestent à travers le patient, sont le mythe de l'individuation mise à jour. Le même thème, la même histoire avec des variations contextuelles, avec des rebondissements personnalisés qui mènent à la même fin universelle. Le mythe de l'individuation est le mythe de la cosmogonie et de la théogonie. Du macrocosme reflété dans le microcosme. Ou comme Haeckel pensait l'observer dans la nature: la récapitulation de l'ontogenèse dans la phylogénie. Bien qu'il existe des preuves empiriques que le processus que nous avons appelé ici "alchimique" de l'imagination active produit un effet numinos équivalent à la guérison (ou à une resignification vitale), Jung est prudent et nous dit que nous ne pouvons pas être certains que le L'intégration de l'ensemble - la pierre philosophale, la cristallisation du Selbst - s'est produite ou peut se produire chez l'homme. Bien que "cette totalité ne soit qu'un postulat, cependant, elle est nécessaire car personne ne peut prétendre avoir une connaissance complète de ce que l'homme est." Nous restons donc dans l'obscurité, mais pour cette raison, dans la possibilité que la lumière soit créée "dans l'obscurité de l'être." En tout état de cause, s’il en existe un, chacun doit vivre dans sa chair le mythe éternel du dieu lumineux, du dieu créé dans l’être humain.

Twitter de l'auteur: @alepholo

Toutes les citations, sauf lorsque l’ouvrage est mentionné dans le texte, proviennent de Mysterium Coniunctionis (1963), traduit de l’allemand en anglais par RFC Hull. Les traductions en espagnol proviennent de l'auteur (à l'exception de la citation de la biographie de Jung, Souvenirs, rêves, pensées ).