La liberté, mythe de la modernité: sommes-nous vraiment plus libres qu'au Moyen Âge ou dans l'Antiquité?

La société moderne suppose que c'est la société la plus libre de l'histoire, certaine qu'au moins nous avons progressé dans ce sens; mais la liberté n'est pas nécessairement équivalente aux droits

Qu'ils ne viennent pas nous louer pour le mérite de l'Egypte et des tyrans tatares! Ces anciens ventilateurs n'étaient rien de plus que de simples valises dans l'art suprême de faire en sorte que l'animal vertical fasse son plus grand effort dans le currelo. Ils ne savaient pas, ces primitifs, appeler l'esclave "seigneur", le faire voter de temps en temps, lui payer le salaire ou, surtout, l'emmener à la guerre pour le libérer de ses passions.

Louis-Ferdinand Céline, Voyage au bout de la nuit

Mais mon désir et ma volonté avaient déjà été déplacés.

comme une roue qui tourne uniformément-

pour l'amour qui déplace le soleil et les autres étoiles.

Dante, Paradise, 33

La liberté est la valeur fondamentale de notre culture. Avec la démocratie, il s'agit de la chose la plus proche d'une chose sacrée dans un monde laïque et de la fierté de notre société moderne. Les classes d'histoire des écoles de tous les pays occidentaux ont appris que ce qui caractérisait la Renaissance, et plus encore les Lumières, était la conquête progressive de la liberté - cette dignité humaine, ce droit inaliénable de la souveraineté. Nous lisons que nous étions en train de nous libérer de cet âge sombre qu'est le Moyen Âge, que nous nous débarrassions des tyrannies de l'Église et du féodalisme et que nous ébranlions les obstacles ataviques de la pensée magico-religieuse: des dieux païens et de l'esclavage moral de l'église; tout cela grâce à la raison qui a été couronnée lors de la révolution française à Notre-Dame, à sa méthode scientifique, à la technologie et à la richesse qu'elle génère. Mais malgré tout le confort que nous avons aujourd'hui et malgré les discours sur les progrès de la société laïque, il convient de poser la question suivante: sommes-nous vraiment plus libres aujourd'hui que ne l'étaient les gens il y a mille, 2000 ou 3000 ans?

Il est vrai que nous sommes plus libres aujourd'hui, mais seulement si nous égalons la liberté avec le libre arbitre, simplement en choisissant et même en ayant plus d'options parmi lesquelles choisir. Choix: liberté? Nous pouvons voter pour plus de choses, nous pouvons acheter plus de choses dans les supermarchés et nous n’avons jamais eu autant de droits. Il existe cependant une autre conception de la liberté, qui ne consiste pas tant à choisir et à faire ce que l'on veut, mais à savoir ce qu'est un bon choix et ce que l'on doit être capable de choisir judicieusement. Une liberté qui est liée à la responsabilité d'être fidèle à une vocation, à un sens ou à un destin individuel et collectif, à l'homme et au cosmos et à ce qui nous transcende. Ces deux visions de la liberté se heurtent; l'une d'elles requiert une immanence totale, l'absence de valeurs transcendantes et l'absence d'une essence et d'une vérité non relatives; l'autre n'a de sens que s'il y a le transcendant, s'il y a une téléologie ou une cause finale et s'il y a une nature essentielle qui nous détermine. La première, qui a pour arrière-plan philosophique le nihilisme et certaines idées postmodernes, a pour effet secondaire la société de consommation, l’individualisme et les politiques d’identité; pour cela, le sens maximum de l'existence consiste à se libérer des structures du pouvoir, à affirmer sa propre volonté et à s'exprimer. La seconde est nécessairement prêchée conformément à une vision religieuse de la réalité, c'est-à-dire qu'il y a une chose à laquelle nous devons renouer et qui est le sens ultime de la vie: atteindre cette unité avec le principe transcendant de l'être. Cette dernière compréhension est la compréhension classique de la métaphysique occidentale, dans laquelle le but d'être - telos - coïncide avec sa cause. Pour Aristote, par exemple, ce à quoi tend l'être humain est égal à sa cause - sa cause finale est le fond de son être - c'est-à-dire Dieu, qui provoque en même temps l'existence du cosmos qui le magnétise envers lui, étant lui-même le début de l'actualisation du cosmos ( Métaphysique XII.7), la philosophie platonicienne devrait en être de même: "Pour toutes choses, le commencement est sa fin", écrivait Plotin.

Pour mieux expliquer cela, je me réfère à David Bentley Hart, qui, dans sa conférence, Nihilisme et liberté: existe-t-il une différence? Il a abordé cette question avec une clarté remarquable par rapport à la pensée de Nietzsche et Heidegger. Hart, philosophe et théologien - en plus d'écrire des histoires et de traduire des textes de grec ancien (y compris le Nouveau Testament ), d'allemand et d'autres langues - estime que cette vision de la liberté ressemble dangereusement au nihilisme en postulant une valeur maximale volonté, sans structure métaphysique qui la supporte, et sans autre valeur que celle que l’homme, dans sa souveraineté, peut proposer et défendre. Mais curieusement, cette conception de la liberté, selon Hart, a parmi ses prédécesseurs une certaine vision théologique - telle que celle trouvée dans Ockham, Duns Scoto et autres - qui faisait de la volonté l'attribut fondamental ou la qualité de la divinité, faisant à volonté supérieur à la nature et considérant, dans le cadre d’une théologie positive, la souveraineté comme valeur exemplaire. Une idée dont les philosophes allemands seraient les héritiers tels que Hegel, Schopenhauer, Nietzsche et d’autres, mais ce serait dans leurs dérivations critiquées par Heidegger - qui, pour d’autres raisons, tend également au nihilisme. Heidegger a écrit qu'un Dieu qui est réduit à la pure causalité devient le Dieu de la philosophie - et non un dieu vivant, avec lequel on peut avoir une relation vivante (prier, sacrifier, adorer, le louer avec de la musique et de la poésie ) -. D'autre part, selon Hart, ce Dieu qui cause l'univers - en le choisissant parmi de nombreux univers possibles - est un dieu fondamentalement de la volonté et de la souveraineté et non de l'amour, qui est toujours libre mais paradoxalement nécessaire. Selon le courant théologique que Hart défend et la philosophie néoplatonicienne elle-même, Dieu ne peut pas ne pas aimer, il ne peut être que l'amour, il ne peut pas créer un univers qui n'est ni ontologiquement bon ni beau, car telle est sa nature. Mais cela n'enlève rien à la liberté, car en Dieu son activité créatrice, sa volonté coïncide avec ce qu'il est. Dieu n'est pas soumis à une loi ou à un principe supérieur qui l'oblige à créer, il est lui-même cette loi et ce principe. Être absolu ne dépend de rien, et c'est aussi pour cette raison qu'il n'a pas de possibilité alternative, car s'il produisait autre chose que ce qu'il est, il serait conditionné par un rapport à ce qu'il produit. De même, l'amoureux, dans son amour, ne choisit pas; Et pourtant, qui est plus libre que l'amant qui se donne aux pieds de sa bien-aimée? Selon Plotin, Dieu "n'est pas sujet à la nécessité, mais il est la nécessité et les lois des autres". C'est pourquoi les amoureux, en obéissant à leur amour, en s'abandonnant à ce qui est nécessaire, sont libres, car ils actualisent ainsi leur être en Dieu, car l'amour est l'action de la divinité en eux. Bien sûr, quand ils le font, ils doivent mourir pour eux-mêmes, comme le dit saint Paul: "Je ne vis plus, je vis, mais le Christ vit en moi". Comme le dit Dionisio l'Aeropagita, c'est ce qui arrive à tout véritable amoureux qui, dans son extase divine, "ne vit pas sa propre vie, mais la vie de sa bien-aimée". Et le poète Paul Claudel dans son ode, L'esprit et l'eau : Tout cela est éternité, et la liberté de ne pas être a été refusée ... Je suis libre, délivre-moi de la liberté! Je vois beaucoup de façons de ne pas être, mais il n’ya qu’une façon d’être, c’est d’être en vous, d’être vous-même! "... Mais laissons de côté les questions théologiques et les licences mystiques abstruses et poursuivons notre thème.

La lecture de la modernité par Hart est celle d'une société qui s'est éloignée de l'idée de liberté par rapport à l'époque classique et à l'ère chrétienne; dans sa transvaluation: "il n'y a pas de valeur plus grande que l'élection" et "il n'y a pas de bien transcendant qui ordonne le désir d'atteindre un but plus élevé". Il est considéré comme fondamental que "le désir soit libre de proposer, de vouloir, de cesser, de rejeter, de contester ...", mais pas "d'être libre d'obéir". Être libre d'obéir est non seulement paradoxal, mais pathologique, il fait partie d'une mentalité - la moralité chrétienne ou "le platonisme pour le peuple" (Nietzsche) - qui doit être surmontée. Et par conséquent, cette idée est même scandaleuse et même méritante, parmi certains extrémistes de la vision laïque, de la prohibition et de la censure, puisqu’une telle servitude volontaire irait à l’encontre de la "dignité humaine" selon la société laïque. Selon Hart, le modèle actuel de liberté est le consommateur; Aujourd'hui, "je peux acheter 53 marques de pain", Ergo: je suis libre. Dans la modernité, la liberté signifie "être ce que nous voulons être et si ce n'est pas cela, nous ne sommes pas libres".

Pour les platoniciens, les stoïques et les chrétiens, entre autres:

la liberté était la capacité de s'épanouir comme on est, d'obtenir ce bien ontologique par lequel la nature elle-même trouverait son accomplissement, que ce soit l'excellence, la charité, la contemplation de Dieu. (...) La personne était libre parce qu'elle avait atteint son objectif, non pas parce qu'il avait choisi, mais bien parce qu'elle avait bien choisi ... Il était libre quand on ne l'empêchait pas de réaliser le bien auquel il était destiné.

Choisir par ignorance, par désir corrompu ou par d’autres conditions de style n’était pas considéré comme une liberté, c’était un esclavage imparfait et finalement subhumain, car selon Hart, on pensait que ce qui nous sépare de cette fin qui remplit notre nature est une forme. de l'esclavage La liberté était prêchée dans ce que nous pouvons appeler un cercle de vertu:

pour bien choisir, il faut toujours voir le Soleil du Bien [le Soleil platonicien], et pour mieux voir, il faut bien choisir et plus on s'émancipe, plus notre vision sera parfaite et moins nous aurons à choisir; l'état de liberté le plus élevé serait un état dans lequel il ne reste plus rien à choisir, car nous avons réalisé la floraison parfaite de notre nature en unissant avec le bien d'abord ... Selon saint Augustin: "la liberté par laquelle nous commençons dans la création, c'était la liberté de ne pas pécher, mais la plus haute liberté serait l'incapacité de pécher "...

(Et il sera peut-être utile de rappeler que le mot qui était autrefois utilisé en grec pour parler de "péché" avait un rapport avec échec, comme l'archer qui rate la cible). Ou, selon Maximus le Confesseur, un théologien que Hart préfère à Augustin, il existe deux types de volontés chez l'homme en tant qu'être fini: "le mouvement naturel qui est vers Dieu et libère toutes les autres fonctions", puis une volonté nomade, délibératif ", qui doit être en harmonie avec la nature qui nous définit". Autrement dit, la volonté individuelle de la créature doit être en harmonie avec la nature et son dynamisme téléologique, c'est-à-dire avec Dieu. Et cette harmonie ou correspondance est la liberté. Lorsque le désir et la volonté, comme cela arrive à Dante au paradis, sont animés de la même force "qui déplace le Soleil et les autres étoiles".

Pour Hart, le modèle moderne est nihiliste et pour prospérer, il lui faut un monde sans Dieu, où notre être ne nous est pas donné, où il n'y a pas de réalité essentielle et transcendante. Réaliser notre nature "signifie qu'il y a quelque chose que nous sommes", qu'il y a "Bon signifie qu'il y a un ordre ou une norme éternelle auquel notre volonté doit correspondre". Hart estime que "si la volonté n'est libre que dans la mesure où elle se détermine", cela nous place dans une situation difficile, car il n'y a pas de règles précises sur la manière de procéder si tout repose sur une volonté personnelle. Par exemple, "maintenant, on peut interpréter que la liberté peut être de refaire l'humanité", au lieu de "refaire l'argile de l'humanité en quelque chose de plus fort, parfait, rationnel et efficace". Ce qui peut sembler bon seulement si nous ne gardons pas à l'esprit des choses comme le nazisme, le stalinisme et d'autres mouvements utopiques, ce que Hart considère fondamentalement comme les enfants des Lumières et du mythe moderne de la libération, que la vraie liberté est "le pouvoir de la volonté "et que la volonté a priorité sur la nature, que" nous pouvons être ce que nous voulons ". Car cela peut même être pris comme "un impératif", et alors nous sommes à un pas de l'eugénisme et ainsi de suite.

Et ensuite, sommes-nous plus libres? Nous ne pouvons répondre à cette question qu'en prenant position sur ce que nous considérons comme la liberté. Il s'agit d'une question philosophique qui, après tout, est à la fois protologique, eschatologique et ontologique. Cela nous renvoie à demander le Soi, et à demander d'où nous venons et où nous allons. Et ce n’est qu’après un examen attentif de ces questions que nous pourrons répondre systématiquement à la question posée. (Mais, comme l'a noté Heidegger lui-même, personne ne pose plus ces questions sérieusement.) La modernité considère la liberté comme une question politique, une question de droits de l’homme et de lois humaines, mais cela ne peut être maintenu que si toute la métaphysique est exclue. Malgré les critiques de Heidegger, Derrida et d’autres, il n’est pas du tout évident que la métaphysique soit dépassée ou qu’il faille toujours la regarder avec méfiance (même parce qu’à l’heure actuelle il n’est pas possible d’expliquer la conscience, l’expérience humaine elle-même matérialiste)., c'est-à-dire sans recourir au surnaturel, sans parler de la cause, non pas de l'univers, mais de l'être, c'est pourquoi il y a quelque chose et non rien. Et dans tous les cas, ce supposé dépassement n’a laissé qu’un immense fossé, un vide existentiel et un non-sens gâché par le divertissement, un simple divertissement avant la mort et le néant. Le moment prophétisé par Nietzsche dans ses extases délirantes continue de tergiverser. Libérés de l'esclavage de l'ordre sacré préétabli, les hommes ne trouvent pas quoi faire avec eux-mêmes, en plus de consommer toutes les ressources de la nature et de satisfaire leurs propres désirs sans conséquence. Comme Calasso le raconte dans The Burning : l'homme de la société laïque se réveille et sait qu'il n'a "aucune obligation envers quiconque". Vous pouvez préparer un café et lire le journal ou regarder par la fenêtre: "Vous avez l'impression de faire un long reportage, sans compromis. Indifférence. Pour y parvenir, plusieurs millénaires ont dû passer." Maintenant

Le temps n'était plus occupé, scanné, blessé par des gestes obligatoires en l'absence desquels il était à craindre que tout ne soit défait. Cela aurait pu créer un sentiment excitant. Mais ça c'est pas passé comme ça. Au contraire, le premier sentiment était vide. De certains ennuis aussi.

Et dans toutes les grandes villes:

L'animal métaphysique regarda autour de lui sans savoir à quoi se tenir.

Twitter de l'auteur: @alepholo