La bonne motivation à tout faire selon Bouddha, Krishna et Platon

Coïncidences philosophiques importantes concernant la vertu et la motivation

La motivation correcte ou la raison pour laquelle on fait les choses est fondamentale, car non seulement elle détermine le résultat, mais elle transforme également l’individu et l’établit dans un ordre moral et même cosmique. Dans les philosophies indiennes, peu de choses méritent plus d’être discutées que la manière appropriée d’agir ou même si l’on agit ou non. Le terme karma signifie littéralement "action" et, comme nous le savons, il découle de toute une vision du monde liée au karma en tant que producteur de la réalité ou déterminant de la continuité de l'expérience.

Certains érudits attribuent au Bouddha l'innovation d'inclure l'intention mentale en tant que facteur principal dans le concept de karma, bien que le Brihadaranyaka Upanishad fasse mention du lien entre les facteurs mentaux (désir) et le karma. La conception du karma qui évoluerait dans le bouddhisme suppose que seules les choses faites avec intention ( cetana ) ont des conséquences, le karma compris comme une force cosmique liée aux causes et aux conditions qui déterminent l'expérience individuelle ou collective. Peut-être pourrions-nous dire de manière un peu crue que seule l’intention est ce qui est taxé dans la loi. Plus que quoi, c'est comment et pourquoi nous faisons. Cela ne sert qu'à comprendre l’énorme importance de l’intention et, plus précisément, la motivation avec laquelle on agit ou à laquelle on fait face, par exemple un enseignement du Dharma.

L'un des textes centraux du soi-disant bouddhisme Theravada - et peut-être le meilleur texte jamais composé de concentration méditative -, le Visuddhimagga de Buddhaghosa, relie la vertu à l'acte qui a une motivation correcte, c'est-à-dire qui ne recherche pas un gain personnel . Buddhaghosa expose le système des trois piliers de la voie de la libération: sila (vertu ou moralité), samadhi (concentration) et prajna (compréhension). La vertu est la pierre angulaire sur laquelle sont établies les fonctions supérieures du chemin. Buddhagosa, écrivant les mots du Bouddha, classe les différentes "vertus":

Ce qui est réalisé par le désir de gloire est inférieur; ce qui est réalisé par le désir des fruits du mérite est moyen; ce qui est accompli par l'état noble, qui procède ainsi, "Cela doit être fait" est supérieur.

En d'autres termes, l'acte vertueux est celui qui est fait par le dharma pur, sans raison majeure, sans plus, parce que oui (étant cette affirmation en soi la cohérence avec la doctrine). Buddhaghosa dit aussi que l'action supérieure est ce qui est fait pour libérer tous les êtres, ce qui montre que le soi-disant bouddhisme Theravada a aussi l'idéal du bodhisattva. Il n’ya pas de conflit en ce sens dans le bouddhisme, car l’action qui ne se fait pas elle-même, par nature, aligne sur le bénéfice de tous les êtres, parce que la nature dans sa pureté absolue est le même nirvana, comme le dit Buddhaghosa dans son texte. : littéralement, "le chemin de la purification" est le nirvana ou l'état d'illumination. Le devoir d'agir et l'acte spontané deviennent les mêmes, l'unité naturelle du dharma dans l'esprit pur.

D'un point de vue chronologique, probablement après le Bouddha mais longtemps avant le Visuddhimagga, bien que relatant des faits d'une antiquité inestimable, nous trouvons dans la Bhagavad Gita la perle nucléaire de l'hindouisme, les enseignements les plus renommés sur la manière appropriée d'agir en Inde . Au milieu de la bataille épique racontée par le Mahabharata, Krishna informe Arjuna du dharma et plus particulièrement de l'importance d'agir, de remplir son objectif existentiel. Arjuna Cavila et pense à se reculer avant la perspective de participer à une bataille dans laquelle il se confronte avec ses cousins, amis et professeurs. Mais Krishna lui donne des instructions en lui disant d’agir, mais sans attache au fruit de l’acte, c’est-à-dire sans rechercher la gloire, le gain personnel ou une autre conséquence ultérieure. En agissant de la sorte, vous pouvez pratiquer une forme de yoga, que ce soit le yoga de la dévotion, le yoga de la contemplation ou le yoga de l’action, en cessant d’agir par égoïsme et en ayant l’impression que le moi individuel est la chose la plus importante et la plus réelle de la vie. univers

Environ un siècle après le Bouddha en Grèce, Platon, dans son chef-d’œuvre La République, enseigna également une philosophie de ce que l’on peut appeler l’anti-utilitarisme. Dans La République, Socrate distingue bien le philosophe en disant que c'est lui qui "désire la sagesse, non une partie, mais la totalité", et note d'abord qu'il est dit que quelqu'un aime vraiment quelque chose quand "il ne montre pas l'amour d'un côté ou de l'autre, il les aime tous. " Le philosophe est celui qui "est disposé à essayer toutes sortes d’apprentissage avec plaisir et qui aborde l’apprentissage avec plaisir et qui est insatiable", et qui s’intéresse "aussi intensément que possible à toutes sortes de vérités". Si quelqu'un cherchait à obtenir quelque chose, il serait vite satisfait de l'obtenir et de cesser de chercher, mais il ne pourrait pas être un philosophe, quelqu'un qui aime la sagesse, car la sagesse ne se limite pas à une série de choses. Socrate déclare ensuite qu '"il faut appeler les philosophes et non les amateurs d'opinions à ceux qui se délectent de tout en soi". Les amateurs d’opinion se retrouvent avec des choses particulières, avec les sensations produites par des objets sensibles uniquement et non avec des idées universelles. C’est pourquoi leur attitude est orientée vers les plaisirs du monde, qui sont toujours éphémères. Socrate raisonne, dialectiquement, que la bonne motivation pour faire quelque chose (ou tout en réalité, car le modèle est le philosophe et le savoir en toutes choses) est l'amour de la chose elle-même, l'implication directe dans l'acte sans attendre Un avantage supplémentaire.

Nous pouvons donc conclure, en recourant à ce que nous pouvons considérer comme trois piliers de la sagesse universelle, que la bonne motivation pour agir est de ne pas avoir une motivation supplémentaire, de ne pas faire les choses pour obtenir quelque chose en retour et surtout de ne pas les faire penser à soi-même, de façon égoïste., mais en tout cas, chez les autres ou dans le divin, si vous voulez dédier l’action, puisque vous n’avez pas toute l’attention nécessaire pour vous absorber simplement dans l’acte lui-même, dans le flux pur. Ceci, alors précisément l'action dédiée, compatissante, dévote ou détachée est également un moyen d'accroître la concentration. Paradoxalement, ne pas chercher le fruit est ce qui produit des fruits, car seule la concentration - ce qui implique un abandon de soi - est efficace, mentalement puissante.

Aussi dans Pyjama Surf: Simone Weil à propos de l'attention comme forme d'amour