La mort de soi: la voie royale dans toutes les traditions spirituelles

Parmi les constantes qui apparaissent dans les différentes traditions mystiques, l’annulation de l’individu occupe une place prépondérante dans une voie de sagesse et d’intégration

Parmi les constantes qui apparaissent dans les différentes traditions mystiques, l’annulation de l’individu occupe une place prépondérante sur le chemin de la sagesse et de l’intégration.

Il est commun aux différentes religions de penser que, lorsque la personnalité individuelle est annulée, la vraie nature divine apparaît (l'unité, en annulant la multiplicité, absorbe l'individualité dans la totalité). En particulier, les différentes philosophies nées en Inde enseignent que le véritable être n'est ni l'être individuel ni l'ego. Dans l'hindouisme, en particulier dans les philosophies issues de l' Upanishad, il est fondamentalement enseigné que celui qui se connaît connaît Dieu ( atman est brahman), de sorte qu'en découvrant le soi individuel, on découvre que ce soi est illusoire. ou seulement une manifestation ou une émanation de l'Être suprême, qui est la conscience pure et qui est celui qui expérimente toutes les expériences.

Ramana Maharsi, peut-être le plus grand saint indien du XXe siècle, a enseigné qu'il existe deux moyens principaux d'atteindre l'état de gnose de l'être: le premier est le bhakti yoga, ou dévotion, dans lequel l'individu s'oublie pieds de son professeur, en qui il voit une manifestation de l’Etre, libre et éclairée, qui, selon sa croyance, peut être une image vivante de Shiva, Vishnu, Brahma ou même de Bouddha. L'autre méthode est l'interrogation de l'être, un processus de méditation analytique dans lequel l'individu cherche à répondre à la question "qui suis-je?" en utilisant la méthode neti neti: ça non, ça non plus. En cherchant sur l'origine ou la base de son être, ce processus de rejet - je ne suis pas mon corps, je ne suis pas mes sens, je ne suis pas mes pensées et ainsi de suite - l'amène à conclure qu'il doit être la totalité de l'univers, le Soi même, Dieu, l'Absolu, ou peu importe comment on l'appelle. Maharsi dit:

Laissez-moi savoir à qui appartiennent les pensées. D'où viennent-ils? Ils doivent provenir de l'Être conscient. L'appréhender même un instant aide à éteindre l'ego. À partir de là, il devient possible d'intégrer une seule existence infinie. Dans cet état, il n'y a pas d'individu en dehors de l'existence infinie. Par conséquent, il n'y a aucune pensée de mort ou de souffrance.

Lorsque l'ego cesse d'avoir de l'importance et que l'esprit se retire, il cesse de percevoir le monde comme une réalité objective. Cet enseignement est basé sur la notion selon laquelle une enquête approfondie sur la nature de l'être découvrira que l'origine de l'esprit et du "moi" est l'être, qui transcende l'individu et constitue pourtant sa seule intimité. (Ici vous pouvez télécharger cette méditation dans sa forme détaillée conçue par Ramana Maharsi).

Dans le bouddhisme, bien que la tradition ait interprété que le Bouddha a enseigné la doctrine de l' anatta (l'absence d'un moi stable et d'une âme individuelle immortelle), il ne faut pas confondre cette idée avec la notion nihiliste que le nirvana est inexistante ou inexistante. le non-être ou ce vide ( Shunyata ) n'est rien. Le bouddhisme enseigne que la nature essentielle de tous les êtres est Bouddha (la doctrine du tathagatagarbha ou embryon de Bouddha) et que cette nature n'est pas vécue uniquement par l'ignorance ( avidya ) et l'impureté. Il enseigne au bouddhisme qu'il existe un état de conscience au-delà du soi égal à l'espace, décrit comme lumineux et joyeux; L'immanence vierge et naturelle de toutes choses est cet esprit originel qui se dévoile sous la forme de phénomènes que nous confondons avec la réalité. Pour cultiver cet état de conscience libérée de l'ego, le bouddhisme mahayana a une série de pratiques visant à cultiver la bodhicitta, l'esprit éveillé, qui sont fondamentalement liées à la compassion, c'est-à-dire à l'abandon de soi au profit de tous les êtres sensibles. .

Les traditions occidentales ont également cette idée enracinée dans leurs doctrines. L’expression la plus explicite de cette idée vient peut-être de Meister Eckhart, le mystique allemand:

-Dans ton jugement, qu'est-ce qui t'a fait atteindre la vérité éternelle?

-C'est parce que je me suis quittée dès que je l'ai trouvée.

Et aussi:

Ceux qui n'ont pas été libérés craignent la joie du cœur de ceux qui ont été libérés. Personne n'est riche en Dieu s'il n'est pas entièrement mort pour lui-même.

Et aussi Eckhart, dans ce qui pourrait être une définition théiste du nirvana ou de l'extinction dans l'inconditionné:

Le royaume de Dieu est seulement pour ceux qui sont morts totalement.

Selon Saint Jean (3:30), "jusqu'à ce que l'homme naisse de nouveau, il ne peut pas voir le royaume de Dieu". Pour naître de nouveau, il faut mourir. Saint Jean aussi: "Nul homme n'est monté au ciel plus que celui qui est descendu du ciel." Il n'y a qu'un seul homme, qui est le Dieu incarné dans la multiplicité. Saint Paul dit aux Corinthiens: "Ce que vous semez n'est pas vivifié s'il ne meurt pas avant." Cette graine morte est vivifiée par Dieu qui donne "à chaque graine son propre corps". Diviniser, nous dit la religion ésotérique, est possible, même inévitable, mais cela implique nécessairement de cesser d'être des individus. Aucun individu ne peut jamais percher sur la création et la règle, mais tout fera partie de l'unicité absolue qui est l'essence du réel. Cela résonne avec le serment du bodhisattva qui cherche l'illumination au profit des autres et n'obtient la bodhicitta que de cette action compatissante authentique et spontanée sans autre but.

Le philosophe Ananda K. Coomaraswamy dit:

Ce qui dans "nous" est l'Esprit, et ce qui en nous n'est pas l'Esprit, est distingué et contrasté brutalement; l'Esprit étant ce qui reste "lorsque tous les autres facteurs de la personnalité composés de" l'identité et l'apparence "ou de" l'âme et le corps "ont été supprimés.

Le grand mystique soufi de Murcie, Ibn Arabi, dans son Traité d'unité :

C'est pourquoi le Prophète a dit: "Qui se connaît, connaît son Seigneur" ... Vous devez savoir que ce que vous appelez l'existence n'est pas vraiment votre existence ou votre non-existence. Vous devez comprendre que vous n'existez pas ou que vous êtes quoi que ce soit, que vous n'êtes pas différent de ce qui existe ou de rien. Votre existence et votre non-existence constituent Son existence absolue, ce dont il ne peut ni ne doit débattre pour savoir s'il est ou non. La substance de votre être ou de votre néant est Son existence.

Manly P. Hall soulève un paradoxe, inspiré par le mystère de Golgotha: qui vit pour lui-même et cherche à se perpétuer périra; qui s'oublie et se donne aux autres, vivra pour toujours. L'esprit ne peut pas posséder la vérité ni trouver son origine (de la même manière que l'on ne peut pas voir ses yeux); Le cœur, cependant, a mystérieusement la capacité inhérente de ne pas connaître la vérité mais de s'en laisser posséder, dans un état de non-dualité, de communion, en étant la caverne ou le temple de l'Être, selon Hall.

Cette mort de l'ego ou renoncement à soi est ce que saint Bernard a appelé l'état d'amour suprême et suprême, dans lequel:

On devient divin. Au fur et à mesure que le verre d'eau versé dans le vin se perd, il prend le goût et la couleur du vin; ou comme une barre de fer quand il se réchauffe, il devient rouge et feu, oubliant sa propre nature; ou comme l'air, rayonnant du soleil - brille et semble ne pas être illuminée mais être la lumière elle-même. (...) Perdre soi-même un instant, comme si vous vous vidiez et vous engloutissiez en Dieu - ce n'est pas l'amour humain, c'est l'amour céleste.

Et Saint Bernard ajoute que tel est le sens de la prière qui dit: "Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel".