Le paradoxe de la vacuité de l'esprit: ce n'est nulle part mais c'est tout

L'esprit, vide radieux

Le bouddhisme tibétain enseigne qu'il existe deux types d'esprit ou deux façons dont l'esprit fonctionne: un esprit relatif et limité connu sous le nom de sem, qui est l'état habituel de notre perception - instable et dualiste et ancré dans l'idée de soi séparé du monde - et un état primaire d'où émerge l'autre et qui est égal à l'espace de base des phénomènes - la cognitivité pure et lumineuse, sans dichotomies sujet-objet. La pratique bouddhiste fondamentale consiste donc à reconnaître cet état d'esprit naturel, qui existe et a toujours existé en tant qu'essence de notre esprit et de la réalité dans son ensemble. Il ne s’agit pas de réaliser un exploit spirituel ou d’atteindre un but ou un objectif de la plus haute importance et mérite, mais seulement de découvrir la nature essentielle et d’y résider sans créer d’obstacles ni d’obscurcissements. Cet espace fondamental dans lequel nous pouvons vivre en paix, libre des constructions et des concepts de notre personnalité et jouir de la réalité, est l’union du vide et de la capacité cognitive de l’esprit, ou en d’autres termes, l’inséparabilité. de l'espace et de la lumière.

Le professeur bouddhiste Tsoknyi Rinpoché, fils de Tulku Urgyen Rinpoché (l'un des grands maîtres dzogchen du XXe siècle, qui aurait la capacité spéciale de placer ses élèves dans un état d'esprit naturel) fait une excellente introduction à cette reconnaissance de l'esprit dans son livre récemment traduit en espagnol sous le nom de dignité spontanée . Nous partageons ici quelques fragments avec des commentaires.

Tsoknyi Rinpoché explique: "L'esprit n'est pas une chose concrète ou matérielle. C'est quelque chose d'immatériel." C'est "immatériel" et "quelle que soit son existence. Ce n'est rien, mais c'est". Cela peut sembler très radical pour nous, mais c'est la conclusion naturelle du fait que nous avons tous une expérience mentale du monde et pourtant, l'esprit ne peut être localisé nulle part. Certes, ce n'est pas le sens de la vue ou cet autre sens, ce ne sont pas les pensées, ce ne sont ni la mémoire ni l'imagination et ce n'est pas le même cerveau (auquel nous ne pouvons attribuer la sensation de voir le bleu du ciel ou d'avoir un orgasme) -Est toutes ces choses et rien-.

Tsoknyi Rinpoché dit: "La caractéristique du mental pensant est qu'il adhère toujours à quelque chose", que ce soit dans le présent ou dans le passé (se souvenir) ou dans le futur (imaginer). Les six formes de connaissance ou de perception (les cinq sens, plus la mémoire ou la pensée) fonctionnent en termes de sujet et d'objet. Ce qui a pour effet de faire que l'esprit ne reste pas calme, car les choses qui se manifestent et auxquelles il adhère sont attractives, déplaisantes ou indifférentes, mais produisent toujours une réaction, une fixation, une capture (le plaisir, l'aversion et l'indifférence sont considérées comme "les trois poisons"). C’est pourquoi, pour mettre fin à cette instabilité, "nous avons besoin d’une clarté naturelle qui ne soit pas emprisonnée dans un sujet et un objet, mais qui soit stable en soi".

L'essence de l'esprit, son vide, son état de pure luminosité non double, ce qu'on appelle rigpa (traduit par non-double cognitivité par le professeur Elías Capriles) est au-delà de tout concept et même de l'état de concentration méditatif. ou shamata C'est parce qu'avoir un objet de méditation, lorsqu'il repose sur quelque chose, une dualité est nécessairement créée, nous sommes liés ou liés à quelque chose, même si nous pouvons être très détendus. Tsoknyi Rinpoché explique:

Où est cet esprit et quelle est son apparence? Nous pouvons le rechercher, mais il sera très difficile de le localiser à un endroit spécifique. D'autre part, la capacité de savoir existe indéniablement. Si l'esprit était une chose concrète, il serait possible de le localiser et de dire "le voici" ... L'esprit et l'essence de l'esprit sont identiques et pourtant ils ne sont pas identiques ... L'esprit et l'essence de l'esprit ne font qu'un. mais ils ne sont pas les mêmes, quelque chose comme la glace et l'eau ...

L'essence de l'esprit a trois qualités. Son essence est vide: il n'y a pas d'identité, c'est complètement vide. En même temps, sa nature est lucide, capable de savoir. Enfin, le fonctionnement de l’essence est sans entraves, sans limites ... L’expression «essence vide» signifie que lorsque nous la cherchons, nous ne trouvons rien: il n’ya pas de centre, il n’y a pas de périphérie. Il n'y a pas d'endroit d'où provient l'essence du mental, ni d'endroit où il va ou où il disparaît, et il n'y a pas d'endroit où il se trouve maintenant. Cependant, il est présent partout, de manière à pénétrer tout. C'est l'essence vide.

"Nature cognitive" signifie qu'une qualité de lucidité existe simultanément avec le vide. Cette qualité est la capacité de savoir. Dans le contexte de l’essence de l’esprit, la nature lucide ou cognitive signifie savoir que l’essence est vide, qu’elle n’a pas de centre ou de périphérie. Au contraire, nos connaissances actuelles impliquent sem, dans le sens où il existe un centre et une périphérie ... savoir ce qui se passe dans l'essence de l'esprit, c'est simplement reconnaître que l'essence est vide: qu'il n'y a pas de centre ou de périphérie . Cela signifie de savoir en quoi consiste réellement cette essence. En d'autres termes, il s'agit de la connaissance de l'espace de base de toutes choses, appelé traditionnellement dharmadatu . C'est à partir de cette connaissance que la qualité de l'omniscience de la bouddhéité devient évidente peu à peu.

Enseignez au bouddhisme que toutes choses sont imprégnées de cognition et de vide. Nous pouvons donc dire que le vide et la connaissance, ou cet état de conscience subtile qui expérimente mais n'adhère pas à l'expérience, sont deux manifestations de la même nature, qui est la pureté ou la base. Tsoknyi Rinpoché dit que ce dont nous avons besoin, c'est simplement de reconnaître cette base, l'union entre le vide et la cognition:

Nous devons reconnaître notre état fondamental, l’espace de base [ dharmadatu ]. Cet état fondamental englobe l'esprit éclairé, la parole et le corps - le corps présent en tant qu'essence, le mot présent en tant que nature et l'esprit radieusement présent en tant que capacité. Puisque l'esprit, le mot et le corps illuminés sont toujours présents en tant qu'identité de l'espace de base, en tant que simple rapport de dépendance avec cet espace, notre identité est celle d'avoir un esprit, une voix et un corps ... C'est parce que nous n'avons pas reconnu que le corps éclairé est présent en tant qu'essence, qu'il est devenu un corps physique. Le corps éclairé en tant qu’essence se situe au-delà de l’apparition et de la désintégration, de la naissance et de la mort. Il n'a pas été reconnu, et maintenant il apparaît de cette façon, il naît et meurt. Donc, avec la voix et l'esprit.

Il est utile de réparer ces derniers mots qui expliquent comment le corps physique que nous expérimentons est devenu une redoute de la réalité qui nous sépare du monde; Ce n'est qu'une réification de notre vraie nature, une perception incorrecte qui se cristallise en une habitude. Et il en va de même avec notre esprit et notre façon de parler - notre vraie nature est que tout ce que nous disons est exact et vrai.

Pour remédier à cette confusion, rigpa entre en action:

Ce rigpa qui doit être compris est en réalité un aspect de l’espace de base, un aspect de notre nature dharmakaya [le véritable corps de la réalité]. Mais rigpa peut aussi être considéré comme quelque chose qui devrait être reconnu pendant le chemin. En ce sens, le chemin et l'espace de base sont essentiellement identiques. La seule différence est que la nature essentielle de l'une est recouverte de confusion et que l'autre n'est pas ...

Le mode de perception rigpa est tel que "tout est perçu et pourtant nous ne sommes pas accrochés à ce qui est perçu".

Tsoknyi Rinpoché explique que l'essence de l'esprit est vide autrement que par exemple, une fleur est le vide. On peut dire que l’essence d’une fleur est vide, car elle naît et disparaît, elle est impermanente et finira par disparaître complètement. En échange:

L'essence de l'esprit est quelque chose qui n'a pas émergé. Cela n'existe pas vraiment nulle part. Et à la fin, l’essence de l’esprit ne se désintègre pas et ne disparaît pas. L'essence de l'esprit réside dans le fait que c'est quelque chose qui n'est pas produit, ne reste pas mais ne cesse pas d'être. Dans ce type d'essence vide, il n'y a pas de centre ou de périphérie ... C'est totalement clair et éveillé. Donc, il n'y a rien à signaler et à dire "This is it." Il n'a ni l'inverse ni l'avers; en tant qu'espace ... sa qualité de savoir existe de manière inséparable de son essence vide ... il n'y a pas de sujet-objet, il y a une connaissance spontanée, une connaissance de soi. Penser implique un sujet qui pense à un objet et à une attention qui est fixée ... quand une pensée apparaît, nous voyons que c'est l'attention qui est fixée sur lui-même. Nous devons libérer cette fixation, totalement et ouvertement - car ce n’est alors que la nature cognitive et l’essence vide en elles-mêmes.

Tsoknyi Rinpoché dit que cette fixation, ce mode sujet-objet, est ce qui nous empêche de découvrir notre vraie nature. Il existe une manière d'exister et de percevoir distinctement à partir de laquelle le dzogchen parle comme "une énergie dans laquelle il y a un jeu de l'essence de l'esprit, et ce jeu est l'unité du vide et de la cognition." Cette différence est importante car l’esprit qui pense est par définition figé et asservi aux phénomènes qui apparaissent, tandis que l’esprit vide est liberté et joie: "Cette essence éveillée et vide qui dure un instant est appelée vision en perspective. En dzogchen elle on l’appelle rigpa, cognitif naturel ... c’est essentiellement vide, sa nature est de savoir et sa capacité n’a pas de limites. "

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