Le paradoxe que nous en savons plus sur l'espace que notre propre esprit

L'être humain veut se retrouver à la recherche d'une vie extraterrestre lui indiquant qui il est. Ne serait-il pas plus facile de prendre sa propre conscience au sérieux et de se consacrer à l'exploration de l'espace intérieur?

En essayant d'étudier l'esprit, la science se heurte à un problème fondamental: il n'y a aucun moyen de maintenir sa méthode basée sur l'objectivité. Certains scientifiques tentent de contourner cet obstacle en suggérant qu’il n’ya vraiment pas d’introspection et que la conscience est une illusion générée par le cerveau. Il suffit donc d’étudier les corrélations neuronales qui se produisent quand une personne pense vivre un phénomène (un orgasme)., le ciel bleu, la panique, etc.). Mais cette vision matérialiste n’est pas très convaincante, après tout, la première et la plus irréfutable des choses que nous sachions, c’est que nous sommes conscients du fait que le monde existe parce que nous en avons fait l’expérience. "Nous devons nous rappeler que notre connaissance du monde commence par la perception, pas par la matière. Je suis sûr que ma douleur existe, car mon" vert "existe et mon" doux "existe. Je n'ai pas besoin de preuve de son existence, car ces événements ils font partie de moi; tout le reste est une théorie », explique le physicien Andréi Linde, une voix lucide et inhabituelle au sein de la science établie.

L'étude de l'esprit, en particulier de la conscience, est une crise existentielle pour la science - on l'appelle "le problème difficile" - dans laquelle elle doit transcender ses paradigmes. Il ne faut donc pas nous surprendre qu'on préfère généralement ne pas simplement étudier la conscience. . Nous avons donc aujourd’hui une série de modèles décrivant avec plus de précision et d’acceptation au sein de la communauté scientifique des objets cosmiques se trouvant à des milliers d’années lumière de plus que nous n’avons pu décrire scientifiquement la nature de la conscience. N'est-ce pas paradoxal et même un non-sens de notre connaissance? Et c’est que, bien qu’il soit merveilleux et extrêmement beau de comprendre la nature des étoiles ou des objets tels que les quasars ou toute la gamme spectrale abondante et spectrale de particules microscopiques (telles que les divers et charmants types de quarks), un pragmatique dirait qu’il est plus important Comprendre qui nous sommes et comment utiliser notre esprit pour être heureux.

L'un des principes qui régissent la science matérialiste est que seul ce qui peut être mesuré est réel et mérite d'être considéré comme un objet d'étude. À partir de là, il est possible d’extrapoler la conception cosmologique moderne dans laquelle il est entendu que nous découvrirons les vérités de notre propre ontologie en observant le monde extérieur et que ce que nous sommes doit donc être défini par cet extérieur qui a une nature objective et indépendante. C'est-à-dire qu'un tiers, apparemment indépendant, doit porter un jugement ou nous faire dimensionner notre propre nature. Ainsi, on dit que le moment fondamental de notre compréhension de l’humanité sur la planète Terre a été l’obtention de l’image emblématique de la Terre photographiée depuis l’espace. Une partie centrale de ce qui motive les programmes d’exploration du cosmos et même la recherche d’une vie extraterrestre est prêchée au motif que, lors de la découverte des secrets de l’univers physique, nous découvrirons enfin qui nous sommes. Nous trouverons notre place dans l'univers quand nous nous verrons reflétés dans les yeux des extraterrestres. L'astrophysicien Paul Davies a exprimé cela dans un article récent:

Quelle que soit la stratégie utilisée, la recherche de la vie extraterrestre reste un tir dans le noir. Il n'y a peut-être pas de vie intelligente là-bas. Mais ne même pas essayer serait extrêmement décevant. Notre curiosité et notre sens de l’aventure font partie de notre humanité. Même le fait de chercher est un exercice très précieux. Comme l'a expliqué Francis Drake, l'astronome qui a fondé le SETI avec un petit budget en 1960, le SETI est une recherche de nous-mêmes, de notre identité et de notre intégration dans le grand schéma cosmique.

Alan Wallace, un bouddhiste et professeur de physique, commente cette citation: si l'énorme importance de ces projets pour la vie extraterrestre est basée sur l'idée que nous saurons enfin qui nous sommes, nous sommes vraiment très perdus. La logique scientifique la plus pure indique que si l'on veut savoir ce que sont les étoiles, il faut les observer aussi directement et aussi étroitement que possible. Si l'on veut savoir ce que les êtres humains doivent étudier et que, puisque ce qui définit les êtres humains, c'est leur conscience (c'est pourquoi on appelle l'espèce Homo sapiens, l'animal qui le sait), ils doivent alors étudier leur processus cognitif., votre expérience subjective du monde. Ici, nécessairement, si vous voulez avoir une vision complète, vous devez inclure des comptes rendus d'expériences à la première personne: que se passe-t-il lorsqu'une personne prend du LSD, que se passe-t-elle quand elle entre dans un état de méditation Samadhi, que se passe-t-elle quand elle prie ou prend une placebo, etc. - et pas seulement les zones activées dans le cerveau lorsque cela se produit, ce qui nous laisse une vision extrêmement pauvre de l'expérience humaine. L'esprit est le gros de notre expérience du monde, pour ne pas dire que c'est tout.

Wallace commente avec ironie que la SETI a récemment reçu 100 millions de dollars pour continuer à explorer l'espace à la recherche d'un signal de renseignement extraterrestre. Ce serait l'équivalent de 20 observatoires pour les contemplatifs, où d'autres signaux de renseignement pourraient être recherchés. Wallace a pour projet de créer des centres pour la pratique des techniques contemplatives enseignées par la tradition bouddhiste, en particulier pour atteindre l'état de shamatha, ce qui équivaut à atteindre les 4 dhyanas enseignés par le Bouddha dans le cadre de la voie de l'illumination et la tradition inclut l'obtention de différents pouvoirs mentaux ( siddhis ), l'un des plus cités est de se souvenir de toutes les vies passées. Wallace pense que cela peut être scientifiquement testé: les gens peuvent atteindre des états de grande concentration mentale et s’établir dans ce que l’on appelle alaya, la base de l’esprit qui a une continuité de vie à vie (semblable au monde des formes de vie). Platon et les archétypes jungiens) et ils peuvent ensuite être testés pour la vision à distance et autres pouvoirs paranormaux ou demandés des données sur leurs autres vies, qui pourraient ensuite être examinées.

Nous avons en quelque sorte toute une tradition d’une science de la conscience, une science contemplative - dans le bouddhisme mais certainement aussi dans d’autres religions - que nous avons réservée (et que vous avez peut-être déjà découvert qui nous sommes réellement) . L’oubli de l’introspection et les diverses techniques permettant de calmer, de concentrer et de connaître l’esprit ont fait que, bien que nous ayons fait d’énormes progrès dans notre domaine de la nature extérieure, nous n’avons progressé en aucune manière dans le domaine de notre esprit ni dans celui de notre esprit. réalisation de la chose la plus fondamentale que l’être humain recherche: le bonheur. La preuve en est que notre civilisation a réussi à rendre la vie matérielle plus confortable et plus sûre, ce qui devrait également se refléter dans une expérience plus heureuse et plus silencieuse (sinon, à quoi sert-il?), Mais pendant que nous accumulons des richesses matérielles ( exploitant la nature) de plus en plus de personnes souffrent d’une forme de maladie mentale et perdent de plus en plus notre lien avec les autres et notre capacité à vivre en équilibre avec l’environnement. Nous croyons que le plaisir et le bonheur sont dans les objets (et souffrent de ne pas avoir ou de souffrir d'autres objets), mais en réalité, tout le plaisir ou la souffrance que les objets peuvent générer n'existe que dans notre esprit.

Au risque d’être répétitif, ne serait-il pas sage de diriger notre énergie et notre intelligence maximales pour comprendre notre propre esprit, développer et utiliser nos propres télescopes internes pour sonder l’espace de notre conscience? Cela ne signifie évidemment pas que nous devrions arrêter d'explorer l'espace et chercher à comprendre le cosmos, mais simplement que nous le fassions de manière équilibrée (pas avec l' horreur du vide qui caractérise notre civilisation et qui la fait se déplacer fuyant l'observation de soi-même) . Il a été dit que l'exploration est essentiellement un comportement humain, et une fois que nous parcourons tous les coins de la Terre, nous orientons nos efforts vers l'espace extra-atmosphérique, mais qu'en est-il de cette exploration interne, de cet univers que nous portons tous à l'intérieur et qui reste un énorme mystère? Carl Jung a suggéré que l'être humain commun vit comme une sorte d'esclave de son esprit inconscient; ceci jusqu'à ce qu'il approfondisse sa propre connaissance, ce qui équivaut à la liberté. Le Bouddha, en revanche, a noté que toute souffrance provient de l'ignorance, ignorant que l'esprit est la cause de tout ce que nous vivons. Ainsi, en n'explorant pas l'esprit et en ne développant pas une science de l'esprit, nous sommes comme un oiseau qui, habitué, reste dans sa cage, incapable de voir qu'il est complètement ouvert.

Twitter de l'auteur: @alepholo