Poésie et les dieux (II): les poètes qui ont vu les hymnes au ciel et ont entendu le son du monde

Deuxième partie de la série consacrée aux relations entre poésie et divinité

Dans cette étude en cours, nous nous interrogeons sur l’essence de la poésie, reconnaissant qu’elle est intimement liée au divin, étant dès le début une manière analogique et éminente d’établir un lien avec le divin et, au sens littéral, une activité religieuse ( re-ligare ). Le poète, dit Hölderlin, est "l'ancien prêtre de la Nature", le premier à reconnaître dans la luminosité de la nature le mouvement du divin, un scintillement qui est "une grande révélation". Il est le gardien de cette révélation présentée à travers la forme - de la forme (la beauté) qui est, au sens aristotélicien, l’irradiation de l’âme dans la physis -. La religion est la fille de "la beauté divine [...] La religion est l'amour de la beauté". C'est eros qui éveille la luminosité du monde, le désir d'intimité divine, de s'unir à la totalité de l'existence, de reconnaître, avec Emerson, que "nous ne sommes rien, mais que la lumière est tout". Et cette lumière brille à travers nous.

Dans la première partie, nous avançons la thèse selon laquelle la poésie est l’art de témoigner de la création continue du cosmos et de répéter et de mettre à jour cette création, d’être un écho de la parole divine, qui est également lumière. Ou, comme le dit Hölderlin lui-même, recevoir l'éclair ou les transmissions célestes et les transformer en chants, faire de la voix du ciel la voix du peuple. Nous suggérons également, avec Schopenhauer et d’autres, que le poète est l’homme universel, c’est-à-dire qu’il accède aux idées platoniciennes (l’universel en particulier) et bien qu’il soit l’exemple de la vocation de l’espèce humaine, le louange ou célébration de l'être qui a été donné. Dans cette seconde partie, nous tenterons de le montrer en étudiant le cas particulier des poètes fondateurs de la tradition védique, les is, en qui nous trouvons l'exemple le plus diaphane de l'origine divine de la poésie et du rôle fondateur du poète. Car ce ne sont pas seulement ceux qui ont vu "les cantiques dans le ciel" et ont entendu le son de la création du monde, mais aussi qui, dans leur révélation, ont aligné les lois sur l'ordre cosmique et ont donné une cohérence à l'être de l'homme dans la terre. Ces lignes de Hölderlin ont peut-être été écrites il y a 3 000 ans par un poète védique:

Toi aussi, poètes, suce-les, réveille-toi

A ceux qui dorment encore, donnez-nous les lois et donnez-nous

la vie! Faites connaître votre victoire! Seulement toi,

Comme Dieu, vous avez le droit de vaincre.

C’est Roberto Calasso qui a le plus clairement remarqué le lien profond qui existe entre les anciens is - avec son dévouement exclusif à l’absolu, aux puissances invisibles - et certains écrivains occidentaux qui, comme si c’était le cas, ont maintenu en vie la flamme céleste. possibilité de l'irruption du sacré dans un monde sécularisé dans lequel, cependant, les dieux ne meurent pas mais restent en sommeil dans les profondeurs, comme de grands poissons brillants qui nagent dans les eaux de l'inconscient sous nos structures et catégories "modernes", recouverts d’une couche de mousse ... c’est une "splendeur voilée". Une approche de la fonction ontologique de la poésie est présentée ci-dessous, comme dans les is védiques, avec des interpolations de la lecture de Kafka, Baudelaire, Hölderlin et d'autres poètes que fait Calasso.

*

Dans le Rigveda, les poètes s'appellent i et kavi, deux mots qui semblent provenir de deux racines verbales différentes qui désignent l'acte de voir. Le poète est le voyant. Celui qui voit la connaissance, Veda, la transmission de l’éternité. Les Védas sont comparés à la lumière blanche du Soleil qui est irisée dans les hymnes qui composent les quatre Védas ., La guirlande de mantras. Raimon Panikkar dit que la lumière épiphanique du Veda : "Ce n'est pas un faisceau de lumière qui provient d'un phare ou d'un puissant réflecteur; c'est l'aube même". Ce ne sont pas seulement les mots prononcés à l'aube des temps, mais ceux qu'il faut répéter pour que l'aube se lève chaque jour et pour que l'éclatement des couleurs et des formes se produise dans la conscience. Un hymne dit à propos des is :

C'étaient les compagnons des dieux dans leurs banquets; les saints poètes d'hier, propriétaires de la vérité. Nos parents ont trouvé cette lumière cachée, avec leurs mantras qui sont vrais, ils ont généré l'Aurore.

Un autre hymne dit que les is ont découvert "les noms secrets" des vaches, les vrais noms dans lesquels brille la connexion cachée, leur équivalence ou bandhu . En découvrant les noms, ils rejoignirent les dieux et libéraient les vaches de la grotte du dragon Vṛtra. Et avec cela, ils ont libéré l’Aurore, l’ont fait aube, alors, "en vérité, les vaches sont les rayons de l’Aurore." Ils ont ouvert leurs écuries avec le mot qui laisse la lumière entrer dans le monde.

*

Les hymnes védiques ont été vus par les is "comme l'émeute de couleurs qui fait rage dans le ciel crépusculaire", dit Radhakrishnan. Dans plusieurs textes, l’image des hymnes est utilisée comme les feuilles d’un arbre dont les branches poussent vers la terre mais dont la racine se perd dans le ciel. Araankara dit que le script védique a été "exhalé" par le brahmane comme dans un jeu, spontanément. Badarayana, dans Brahma Sutras, avait expliqué que Dieu n’avait aucun besoin. La création devait donc être un jeu, le līlā du Dieu suprême, qui, à l’instar du poète qui imprime sa joie dans son chant spontané, crée le monde avec la pure expansion de son bonheur. Depuis la nuit des temps, on a découvert en Inde que la nature des dieux était plus pure et plus légère. Le sanscrit est éclairant dans ce sens: deva, "dieu", vient de la racine div, qui signifie "briller", "donner de la lumière", mais aussi "jouer". La divinité est un jeu lumineux, ou même le pur jeu de lumière qui éclate à travers la forme, anandarupam amrtam yad vibhāti, comme le dit l' Upanisad. Tagore la paraphrase ainsi: Dieu est une joie éternelle qui brille comme une forme . Le monde n’est que l’impression laissée par le jeu des dieux, il n’est pas aussi solide et substantiel que nous le pensons, c’est plutôt un rêve, un arc-en-ciel, un écho ...

*

Ce qui définit le ṛṣis, c'est d'avoir perçu cette connaissance impersonnelle, qui est généralement considérée comme étant sans auteur ( apauruṣeyā ). (3000 ans plus tard, sur un autre continent, Valéry dira que la littérature n'a pas d'auteurs humains, a été entièrement écrite par l'Esprit). Cette connaissance est considérée comme la vérité absolue, un rayon de lumière éternel rendu visible à travers les mots sacrés. En ce sens, ṛṣi est exactement le même que le dichter (poète) de Hölderlin, qui reçoit également la connaissance en tant que rayon céleste et la présente sous forme de joyeux mètres de versets allemands afin que le peuple puisse participer à la réalité divine. Heidegger retrace une étymologie qui relie dichtung (poésie) au grec deiknumi, ce qui signifie "montrer", "rendre visible". Le poète est celui qui rend visible la lumière blanche de l'éternité - le Soi lui-même, la vérité - remplissant le monde de couleurs et de chansons dont le fournisseur est la même lumière pure, le son primordial qui ne peut être connu que par la couleur., la forme et le mot. Ici encore, la réalité, qui est une, se manifeste dans la double identité de la lumière et du son. Nous trouvons cela dans le mysticisme juif dans lequel il est dit que la lumière de l'infini ( Aur En Soph ) implose et apparaît comme les lettres de l'alphabet, et dans le prologue de l'Évangile de Jean, où nous lisons que le Logos est "la vie et la lumière des hommes. " Au sein de l'hindouisme, les Vedas dans leur ensemble sont également connus sous le nom de śruti, c'est-à-dire "les entendus". Ce sont ceux qui écoutent le discours primordial de l'univers, de Brahman lui-même (l'Absolu impersonnel) ou de śvara (le Seigneur). Radhakrishnan dit que ¶ ruti est "le rythme de l'infini entendu par l'âme". Panikkar dit que ce que l'on entend est "la musique, l'écho de la réalité ultime", l'émergence du silence cosmique, quelque chose qui se dit toujours. Un mot - Vāc ou Logos - doit être mis à jour et devenir vivant dans chaque être humain. Eh bien, à quoi sert-il que la Parole soit née à Bethléem ou à Varanasi mais également née en moi?

*

Kafka a-t-il entendu le son primordial, "la musique, l'écho de la réalité ultime"? Roberto Calasso l'insinue dans le livre qu'il dédie. Le château, dit l'écrivain italien, c'est le roman de ta, l'ordre cosmique védique, qui "émerge intact". "Le roman se développe" dans "la division entre Vyakta et Avyakta . Personne n'avait osé écrire un roman sur cette ligne de frontière". Vyakta est le monde manifeste, de noms et de formes; Avyakta est le monde non manifesté, le fond de l'existence. L'aspect non manifesté est toujours plus grand que le manifeste, et Kafka le savait: les habitants du village ne savent presque rien des seigneurs du château. Dans la littérature hindoue, cela est dit avec une belle image: le monde non manifesté est constitué des eaux et le monde manifesté est la surface sur laquelle un cygne se lève ( hamsa ), dont on dit qu'elle monte toujours avec une jambe immergée dans la les eaux Ce cygne est l'âme, l'esprit individuel, qui reste cependant le brahman, l'absolu, l'esprit universel. L'image décrit la relation entre le monde contingent et absolu. Kafka a écrit que toute sa littérature était "une attaque à la frontière". Une tentative de pénétrer dans l'invisible, de fuir vers quelque chose d'impossible, mais c'est la seule chose qui compte.

La Kafka qui illumine la lecture de Calasso apparaît comme un scribe védique énigmatique et persécuté, qui semble parfois syntoniser le bruit primordial qui rend l'inapparent déchiré par les rayons créateurs de la manifestation. Mais ce qui se manifestait autrefois comme une symphonie céleste - "la musique des sphères" - ou le sacrifice perpétuel d'un dieu immolé pour que le monde puisse naître, était désormais entendu comme un bourdonnement incessant, comme une machine à suivre courir, calculer les minutes (le karman ), sans jamais sortir et c'est pourquoi personne ne le remarque. "En Kafka, l'étrangeté est un bruit de fond", explique Calasso. La condition d'étranger, d'aliénation, de condamnation, semblable à la condition du gnostique qui perçoit la réalité matérielle comme une déformation de la réalité spirituelle, une superposition, un voile qui cache. Et pourtant, ce bruit, ce voile, est la piste qu'il faut suivre, au risque de démence, pour se rendre à l'endroit que vous recherchez. L’écrivain doit rester vigilant et écouter l’étrange transmission.

Le bourdonnement, la chanson qui émane des appareils et est remarqué dès que le récepteur du village est pris en charge, est la seule forme acoustique dans laquelle le château se manifeste: de manière indistincte et surtout non linguistique. C'est une musique composée de mots qui renvoient à leur origine de pure matière sonore, qui précèdent et sous-tendent tout sens. Le château communique avec l'extérieur par un son continu et indéchiffrable. «Tout le reste est trompeur», ajoute le maire.

(Calasso, K. )

*

"C'est comme si quelque part, dans un défrichement de la forêt, un combat spirituel avait eu lieu", écrit-il dans ses journaux Kafka. Après tout, tout était suspendu à ce combat spirituel. Calasso localise le lieu du combat spirituel: l' aranya, la forêt dans laquelle les enseignants ont révélé des connaissances ésotériques à leurs élèves à l'époque de l' Upaniṣad . Peut-être qu'en héritant de la conscience sacrificielle, les débats ont été développés avec l'avertissement que poser trop de questions ou être vaincu dans le débat pouvait faire perdre la tête à l'un des «combattants». À une occasion, le tisserand et théologien Gargi avait voulu connaître Yajnavalkya, le maître des «formules blanches du sacrifice», de quelle intrigue avait été tissée le monde visible, des éléments, des étoiles, etc. Ou, comme Borges l'écrira plus tard, "Quel est le fleuve par lequel passe le Gange?" En recevant des réponses incomplètes, Gargi interrogea hardiment l'enseignant sur l'intrigue dans laquelle le temps était tissé. "Le temps est tissé sur l'espace", répondit l'enseignant. "Et l'espace?" Évitant un régressus à l' infini ( anavastha ), Yajanvalkya a finalement répondu que l'espace, alias a, "est tissé au-dessus de aksara ", de l'indestructible, de l'impérissable. Le monde contingent avait un soutien absolu, le brahmane lui-même. "On ne voit jamais, mais c'est ce qu'on voit, on n'entend jamais, mais c'est ce qu'on entend, on ne pense jamais, mais c'est ce qu'on pense." Celui qui le connait atteint le salut.

Dans l'un des aphorismes de Zürau, Kafka écrit: "En théorie, le bonheur parfait est une possibilité: croire en l'indestructible chose qui est en nous et ne pas y aspirer." Ailleurs, il parle de cet "indestructible" comme du "divin". Calasso commente: "Ce qui est manifesté peut être évanescent, incohérent, trompeur. Mais à un moment donné, il arrive à quelque chose qui ne cède pas. Kafka l'a appelé" indestructif ". Mot qui rappelle plus aksara védique que tout terme utilisé dans les traditions à distance. " Aksara dans le Rigveda signifie "syllabe", l'unité de base - et indestructible - dont sont composés les mantras. "La syllabe est le point de rencontre entre la vibration pure et la forme, le mètre", observe Calasso. Et rappelez-vous que le bourdonnement du château était auparavant décrit comme " une musique composée de mots qui renvoient à leur origine de pure matière sonore, qui précèdent et sous-tendent tout sens ". Aksara est également un nom utilisé pour la syllabe Om, la vibration cosmique, "le son le plus fréquent pouvant être entendu pendant le sacrifice". Om est une interjection qui signifie "oui", le oui avec lequel la nature répond à la divinité. "Ce oui à l'ensemble de l'existence, qui, pour Nietzsche, devrait coïncider avec la révélation de l'éternel retour, toujours accompagné du rite védique, était son halo sonore", dit Calasso.

*

Divers écrits védiques parlent de la création à travers le mot. Brihadaranyaka Upaniad décrit la cosmogonie comme le processus initié par l'union de l'esprit et du mot dans le parent. "Avec ce discours ( vāc ) et avec ce moi ( àtman ), il a produit tout ce qui existe." L'union de l'esprit et du mot (ou parole) est également au début de la pensée occidentale dans les fragments de Parménide. Heidegger à ce sujet a dit que la langue "est la demeure de l'être". Śankara commente l' Upaniṣad en ces termes: "le même mot des Védas est à l'origine du monde, des dieux et des autres êtres [...] nous observons l'éternité de la connexion entre des mots comme vache et d'autres, et la chose dénotée par eux" . Un hymne du Rigveda dit : "Quand les anciens Aurora se sont levés, la Grande Syllable ( mahad aksaram ) est née sur l'empreinte de la vache." Nous entrons ici au cœur vertigineux de l'analogie:

"Empreinte" est pada, le mot cardinal du lexique énigmatique dont le Rigveda est caillé, et qui signifie "pied", "griffe" et même "membre, articulation" d'un verset; en bref, "étape" et "empreinte". Quant à la vache, toujours selon le lexique énigmatique, il s’agit de Vâc, Word, Vox. " Vâc " est gâyatrî, car Vâc chante ( gayan ) et protège ( trâyate ) tout cela [l'univers].

(Calasso, la littérature et les dieux )

Cette syllabe qui découle de "l'empreinte" de la vache, dans l'articulation du verset, aksara, est utilisée pour percer les cavernes dans lesquelles se cachent les vaches, qui contiennent les rayons de l'aube et le miel du soma. Avec des mantras, avec de vraies prières prononcées avec une certaine intensité de conscience, les grottes sont ouvertes et le miel qui coule de l'origine, de l' ananda, du plaisir intrinsèque d'être est libéré. Et le gâyatrî, le mètre du verset trouvé par les poètes, le mètre effectif, dans un hymne du Rigveda, s'élève vers le ciel - c'est un oiseau - et parvient à saisir le soma, la boisson de l'immortalité. Le célèbre mantra qui porte également le nom de ce métro - le gâyatrî - commence par Om bhur, bhuva, svaha . Le parent a dit " bhur " et la terre a été faite, a dit " bhuvah " et l'atmosphère a été faite, a dit " svaha " et le ciel a été fait. Dans ces syllabes sont contenues la terre ( bhur ), l'atmosphère ( bhuva ) et le ciel ( svaha ). Les Védiques étaient toujours en mouvement à une époque où le langage était plus une "force vivante qu'une idée", dit Aurobindo, où il existait un lien essentiel ou énergétique entre le son et l'objet appelé. "Au début des temps, si docile à la spéculation vague et à la cosmogonie imparable, il n'y aura pas eu de choses poétiques ou prosaïques. Tout serait un peu magique. Thor n'était pas un dieu du tonnerre; il était un tonnerre et un dieu" Borges Et bien qu'il ait parlé de Thor, Indra aurait pu dire. Il est possible qu’il existe un vrai langage, lié à l’origine; Le sanscrit est, selon la traduction littérale du terme, "langue parfaite" ( saṃskṛtān ) et ses signes sont "la ville des dieux" ( deva-nagari ). C'est la langue des poètes, ceux qui habitent près de l'origine, dans la maison de l'être. Hölderlin écrit à l'identique:

Et les signes sont,

depuis les temps anciens, la langue des dieux.

*

Un autre terme utilisé dans le Rigveda pour les poètes est " vipra ", littéralement "celui qui vibre", "celui qui tremble". Le terme admet un double sens; D'une part, ils peuvent être ceux qui écoutent la vibration cosmique originale, le son de la création, et d'autre part, les poètes peuvent être ceux qui accueillent cette vibration, qui est la créativité même de l'univers, dans leur corps. Le poète est celui qui entre dans le rythme de l'ordre cosmique ( ta ), avec la vérité vibrante qui le manifeste dans l'espace cosmique plutôt que dans le corps. Le mot original, le mot créatif, l'incarne à nouveau. Et en l'actualisant, le monde est ordonné à nouveau, l' harmonie mondiale est établie.

Le terme " Vipra " sera alors important dans le tantrisme du Cachemire, lié au concept de spanda, la vibration ou pulsation dans la conscience de Śiva, qui est l'univers et qui, dans son aspect microcosmique, est l'énergie serpentine du corps humain qui À travers la vibration du mantra et des techniques de respiration, il se réveille et remonte la colonne vertébrale en produisant un bourdonnement qui libère les nœuds karmiques et énergétiques ( granthis ) et provoque la sécrétion du nectar de l'immortalité ( amṛta ). Ils ont été décrits à juste titre comme les "hommes sages qui vibrent". Les sept premiers ṛṣis sont associés aux étoiles de la Grande Ourse et à sept centres du corps, et parfois aussi aux différents airs vitaux qui montent et descendent. Calasso relie de manière poétique l'introspection des is à cette énergie de conscience serpentine. "Les s ont atteint un niveau de connaissance inaccessible, non pas parce qu'ils pensaient à certaines pensées, mais parce qu'ils brûlaient." Ils ont vu les hymnes et la procession du devenir, avec leur chaîne de causes et leurs correspondances, tout en méditant silencieusement - pratiquant les tapas (le brûlage ascétique) - et "se transformant en eux en une spirale ardente". Cette "spirale chaude" serait un jour connue sous le nom de kuṇḍalinī, énergie vitale identifiée à Śakti, essence féminine de la divinité, qui, lorsqu'elle est dévissée, s'élève pour s'unir à son mari Śiva, produisant une herbe théophane, une expérience de l'univers entier. Cette conception du poète en tant que sorte de chaman ou de yogi est récurrente en Inde, et nous la voyons également parmi les siddhas médiévaux, où le terme kavi est également utilisé pour désigner l’alchimiste accompli, puisque celui-ci, comme un kavi, capable, par des incantations poétiques et des connaissances mystiques, de manipuler la nature à volonté et d’obtenir pour lui-même richesse, invincibilité et immortalité "(David Gordon White).

*

Hölderlin écrit que les poètes sont "les prêtres du dieu du vin" qui parcourent le monde. Nietzsche, dont le dieu était Dionysos, décrit ainsi le philosophe: "Il essaie de permettre à tous les sons du monde de résonner en lui-même et de présenter ce son total en dehors de lui-même à travers des concepts, en s’étendant au macrocosme. tout en maintenant une circonspection réflexive ". Avant Hölderlin dans Hyperion, le livre décrit par Nietzsche comme "un mouvement euphonique", une mer tourmentée et douce, observait qu '"Sans la poésie, un peuple philosophique ne serait jamais né [...]. En tant que Minerve de Jupiter, la philosophie il provient de la poésie d'un être divin et infini ". Peu de temps après, Coleridge affirmerait que tout vrai poète est nécessairement aussi un philosophe.

Nous avons ici une autre définition du poète en tant que sage qui vibre, la vipra, qui est possédée par une ivresse venue des dieux. Une vibration qui précède la connaissance, au même titre que le son à la parole.

*

Roberto Calasso dans La littérature et les dieux retrace le mouvement des dieux vers la poésie ou vers ce qu'il appelle "la littérature absolue". Juste au moment où Hölderlin a annoncé le retrait des dieux, Calasso constate qu'ils trouvent une cachette dans la littérature. Un refuge avec lequel, au contraire, ils étaient déjà familiers, car ils avaient eux aussi formé le scintillation de syllabes dans l'océan de l'esprit.

La littérature dans laquelle les dieux se sentent chez eux n'est pas seulement la littérature qui les appelle par leurs noms, mais celle qui vibre, qui frissonne:

[A] Nous avons immédiatement discuté - bien que chacun de ces poètes puisse détester l’autre, ou l’ignorer ou même le combattre - que tout le monde parle de la même chose, bien qu’ils n’aient pas hâte de le nommer. Couverts de multiples masques, ils savent que la littérature à laquelle ils font référence est reconnue, plutôt que par fidélité à une théorie, par une certaine vibration ou luminosité.

La littérature absolue, la littérature divine, est la littérature qui vibre. Calasso dit:

Housman a suggéré: c'est quand une séquence de mots, prononcée silencieusement le matin pendant que le rasoir couvre la peau et fait tenir les poils de la barbe, tandis que "un frisson descend le long de la colonne vertébrale" .

Les dieux ne gravirent plus la colonne vertébrale - cette échelle de Jacob - maintenant descendus. L’écrivain italien compare ce frisson avec la romaharsa, "l’horrification", les poils de la peau que Arjuna ressentait sur le champ de bataille de Kuru lorsqu’il observait la forme universelle du dieu Krishna, dans lequel galaxies, dieux tourbillonnaient enfer Selon Coomaraswamy, il s’agit du "shake esthétique", le tremblement sacré du numineux. Encore une fois, c’est une vibration et une luminosité, les deux faces du divin. Selon Gottfried Benn, également cité par Calasso, "le langage commence, ce qui ne veut pas (et ne peut pas) mais fossilise, scintille, arrache, étourdit". Le frisson d'origine est la reconnaissance de la divinité, qui peut parfois être camouflée en tant que femme. " Incessu patuit dea, le divin est comme le passage d'une déesse qui avance et passe ... Le divin est un scintillement discontinu, qui fait référence à quelque chose de fermé et de continu" (Calasso, L'actualité innommable ).

*

Qu'est-il arrivé à l'origine? Quelque chose vibra, scintilla dans les eaux. Ce scintillement est appelé "désir" ( kama ) (Pannikar et Muller traduisent "amour") dans le Rigveda, "la première graine de l'esprit". La Divinité sème les eaux au début avec l'amour qui brille. À partir de ce scintillation, une mousse dorée se forme - arka, l'union du feu et de l'eau - et c'est là qu'intervient Hiranyagarbha, l'embryon d'or, l'âme du monde. En Grèce, Eros est appelé "le premier des dieux" et, selon les Orphes, son identité secrète était celle de Fanes, la luminosité du monde, le phénomène qui a germé d'un œuf d'argent, la nuit du chaos, avec des ailes de or

*

Le dernier terme utilisé dans le Rigveda pour le poète n'est rien de moins que brahman, terme clé de tout l'hindouisme. Au début, Brahman voulait dire les formules magiques du sacrifice, des prières sacrées ou, également, les correspondances établies dans le rituel permettant de substituer une chose à une autre. "L'esprit indien, " dit Renou, "est toujours à la recherche de correspondances cachées [...] Dans l' Upaniṣad, toutes les correspondances sont réduites à l'équation globale atman / brahman qui, pour les nouveaux poètes, semblait résumer la pensée védique dans son ensemble." Brahman dans l' Upaniṣad signifierait l'Absolu, la divinité suprême et, parallèlement, nommerait également le prêtre - le brahman - qui se consacre à la connaissance du brahman et préside le sacrifice. Mais avant de prendre ce sens, qui est celui qui dure à ce jour, brahman est celui qui a identifié et nommé la correspondance, le lien de résonance ou bandhu. Le bandhu est la ligue qui "permet à l'inconnu et à l'incertain de résonner" (Calasso), une corde qui s'étend comme une racine dans l'abîme pour arriver à s'installer dans le non-manifesté et qui permet de rendre visible l'invisible et visible. Vibrer le monde avec une certaine lueur. Le poète de l'hymne à la création ( Rigveda 10.129) dit que "sondant dans son cœur", il observa le lien ( bandhu ) entre le non manifesté ( asat ) et le manifeste ( sat ), une sorte de chaîne ou de rayon qui unit le monde contingent à L'absolu Le poète a pour tâche de zahorrer ces liens et de s'en souvenir, de les garder dans le cœur, à travers le mot. Jamison et Brereton, traducteurs d'une édition faisant autorité du Rigveda, expliquent: "Le produit de la formulation de la vérité, la vraie formulation en soi, est le brahman, et le poète qui formule la vérité est le brahman " , celui qui "discerne et mettre en mots les vérités cachées qui sous-tendent la réalité ".

*

Nous trouvons, dans l'essai de TS Elliot sur le poète métaphysique anglais, une définition qui sauve cette même notion cardinale chez les poètes védiques:

Lorsque l'esprit du poète est parfaitement équipé pour son travail, il fusionne constamment des expériences disparates. L'expérience de l'homme ordinaire est chaotique, irrégulière, fragmentaire. Le premier tombe amoureux, ou lit Spinoza, et ces deux expériences n'ont rien à voir l'une avec l'autre, ni avec le son de la machine à écrire ni avec l'odeur de nourriture; mais dans l'esprit du poète, ces expériences forment toujours de nouvelles totalités.

Le poète est donc celui qui vit des analogies qui travaillent et qui écoute des résonances, dans un monde qui devient alors hypersignifiant. Les poètes sont les "analogistes", les gardiens des correspondances, les prêtres "du temple des piliers vivants" de la Nature, comme dit Baudelaire, ce grand dec décadent, dans son célèbre poème. Les poètes sont appelés à visiter soigneusement une "forêt de symboles" dans laquelle "on répond" aux couleurs, aux parfums et aux sons "et évoquent" l'expansion de choses infinies ".

Ayant l'expansion des choses infinies,

Comme l'ambre, le musc, le benjoin et l'encens,

Qui chantent les transports de l'esprit et des sen.

*

L’imagination est la plus scientifique des facultés, car c’est la seule qui comporte l’analogie universelle, ou ce qu’une religion mystique appelle correspondance.

(Baudelaire, Lettre à Alphonse Toussenel)

*

Jamison et Brereton soutiennent que le poète védique, en énonçant les événements fondateurs cosmiques, les actes des dieux, non seulement loue les divinités, mais énonce également la "vérité" de ces actes, les rend réels. Formuler les paroles vraies des hymnes a donné une réalité à cet univers divin, l'a fixé, comme si le mot était un émail ontologique, et a fait ressortir l'éclat, l'éclat dans lequel les dieux se sentaient dans leur élément, car ce sont eux-mêmes la luminosité. de l'existence En Grèce et à Rome, ce même mode de résonance divine a fonctionné dans le mythe. "Avant de faire un geste, un héros s'est souvenu d'un geste précédent, qui faisait partie d'une histoire des dieux. Et ce souvenir lui a donné la force et le droit d'agir", écrit Calasso dans un court essai intitulé La terreur de la fable. . C’est l’idée centrale du mythe, c’est-à-dire des histoires divines qui ont une signification inépuisable et qui, quand elles sont dites, rendent présent ce qu’il est toujours. Il existe une excellente phrase du néoplatonicien Salustio qui dit: "Ces choses-là ne se sont jamais produites, mais elles le sont toujours." Ils ne se sont jamais produits, mais cela ne signifie pas qu'ils ne sont pas vrais, encore plus vrais que des vérités factuelles scientifiques, qui ne sont que des descriptions, mais n'offrent aucun sens ni enthousiasme. En assimilant le mythe au faux, nous trahissons les dieux, nous dit Calasso, sans rien dire à Hölderlin: "L’idée même que la mythologie est inventée est déjà un signe d’arrogance impardonnable, comme si le mythe était soumis à notre appelé et disposition, c'est plutôt nous, la volonté de chacun de nous, qui sommes soumis à son appel et à sa disposition. " Ce n’est pas nous qui inventons les mythes et les archétypes, c’est plutôt qu’ils nous inventent. Nous ne voyons que le manifeste, la partie de la vyakta, mais les mythes ont une jambe immergée dans l'océan de l'esprit, dans l' avyakta, dans ces eaux d'où naissent les images qui nous séduisent.

La nymphe est la matière mentale frissonnante, oscillante, scintillante à partir de laquelle les forets sont fabriqués, les eidols. C'est le sujet même de la littérature. Chaque fois que la nymphe s'approche, cette matière divine qui est incarnée dans l'épiphanie vibre et s'installe dans l'esprit, puissance qui précède et soutient la parole.

(Calasso, la littérature et les dieux )

*

Dans le Rigveda, l’un des mots utilisés pour "vérité" est ta, mot d'un champ sémantique énorme qui signifie aussi "l'ordre cosmique" et qui tomberait plus tard en désuétude, prenant le terme clé "dharma" à sa place. La vérité et l'ordre cosmique coïncident en sanscrit, dans la beauté grecque et dans le monde ( kosmos ). La vérité et l’ordre cosmique s’engendrent et se soutiennent mutuellement. El fuego del sacrificio, la articulación entre el cielo y la tierra, el mensajero entre los dioses y los hombres, se alimenta tanto haciendo ofrendas como pronunciando palabras verdaderas. "Cuidar el fuego era una única acción que podía cumplirse tanto rociando con manteca las llamas como pronunciando palabras verdaderas", escribe Calasso en Ardor . El soma, la bebida intoxicante que era ofrecida al fuego pero que era también lo que producía la luz en la mente de los hombres, era exprimido "con palabras verdaderas, fe y fervor [ tapas ]", dice un himno. Según el Śatapatha Brāhmaṇa, antes de manipular el soma, el oficiante del sacrificio se lava las manos y se ata una pieza de oro en el dedo anular para tocar primero con el oro el soma, para que así pueda "tocar las ramas del soma con la verdad". Fue a través de la verdad que los dioses consiguieron el soma y alcanzaron el cielo. "La verdad es lo mismo que el Sol… la inmortalidad", concluye el Brāhmaṇa . "Este doble don -de la ebriedad y de la palabra verdadera- es lo que distingue al conocimiento védico", explica Calasso. El conocimiento de una civilización a la que no le interesó el poder mundano. "Querían pensar, querían vivir sólo en ciertos estados de conciencia". Todo lo que no los acercara a esto era un estorbo. No les interesaban las posesiones materiales; antes que poseer el mundo externo, buscaban ser poseídos por lo divino. Pensaban que "toda gloria humana, todo orgullo del conquistador, toda sed y placer: son sólo obstáculos". No buscaron "el poder sino la ebriedad".

*

La ebriedad había surgido de la espuma centelleante en la cual se coaguló el tapas, el ardor, y fluía con el deleite intrínseco de la existencia, con el brillo de Agni, el dios del fuego que tenía su guarida en las aguas, que eran sus novias, su deleite, y con las cuales era reunido en el sacrificio, el acto de que debía resumir el todo y por lo tanto no sólo contener la muerte, sino la vida, el más puro eros. Uno de los himnos del Rigveda deifica a la mantequilla clarificada, el ghee, el cual está asociado con el soma :

Del mar una ola de miel ha surgido; junto con la planta del soma, viaja hasta la inmortalidad.

[Este] es el nombre de Ghee, que yace oculto: la "lengua de los dioses", "ombligo de la inmortalidad".

El poeta en una primera instancia dice que el ghee está fluyendo de las aguas del principio, del "ombligo inmortal" del universo; en una segunda instancia está siendo liberado de la cueva de los Panis y en una tercera está fluyendo en el corazón. "Estas corrientes surgen del océano que se halla en el corazón". Todo esto sucede simultáneamente, como en una especie de transparencia analógica de la eternidad en el tiempo, del cielo en la tierra. La ola de ghee viene surgiendo ya su paso va purificando el cosmos y el cuerpo; el poeta habla de un río que se desborda, que traspasa toda frontera e inunda la tierra. El deleite es incontenible. Y mientas esto sucede pasa a la primera persona y dice "pero yo sigo mirando las corrientes de ghee", como embelesado, siendo parte de este torrente incontenible. De las melifluas aguas emerge "una espiga dorada", eco de la luminosidad primordial en la que surge Hiranyagarbha , el embrión dorado (el Fanes indio). Las olas florecen, llevando en sus crestas la planta de soma que brota del océano. La dulzura arrasadora del ghee hace que el océano se encrespe. Luego el poeta usa una imagen preciosa, una fulgurante espuma núbil emerge del vientre de las aguas: las olas son como "bellas y jóvenes mujeres" que se asoman sonriéndole a Agni (al fuego), como "a sus futuros esposos". Se prepara un hieros gamos, un matrimonio sagrado. Y entonces se hace patente una cuarta realidad simultánea: nos encontramos dentro del sacrificio, en el perímetro sagrado de la liturgia y la libación. Los arroyos de ghee "se acercan a las varillas que encienden el fuego". Agni -llamado aquí Jataveda -"el omnisciente" o "el que conoce todos sus nacimientos"-, saborea la miel que viene, se deleita en ese coqueteo previo. El ṛṣi que compuso el himno, Vamadeva, tampoco puede dejar de mirar las olas acezantes de ghee, "las sigo mirando, son como doncellas que se llenan de ungüentos para ir a su boda". Todo fluye auspiciosamente, purificándose hacia ese punto donde se realiza el sacrificio, "donde se exprime el soma ". El himno acaba:

Todo el universo está dentro del mar de tu corazón, en tu esencia, en la esperanza de vida.

Qué podamos obtener la ola llena de miel, la ola de aquel que nació en la cresta de las aguas que fluían juntas.

Se cierra el círculo del deleite, una especie de uróboros, un enrollamiento de la "lengua de la inmortalidad". La ola de miel que viene fluyendo desde los comienzos -con el ghee y el soma - es utilizada para propiciar a Agni, quien al final del poema se revela como el verdadero propietario de la sustancia meliflua que confiere la divinidad: es el mismo fuego, la luminosidad primordial, lo que insemina con deleite las aguas, lo que las llena de una energía divina. Esta es la antinomia fundacional: el fuego se alimenta de las aguas -y no se apaga-, en esto consiste enigmáticamente la inmortalidad; no en la cesación absoluta del deseo, sino en su transmutación alquímica. A quien se obtiene al final del himno -del sacrificio- es a Agni, el dios que realiza diariamente el viaje hacia el cielo, trazando el camino que los sacrificantes buscan recorrer. Agni sube con el humo hacia los dioses, es "un dios que trae dioses".

Va continuer ...

Twitter de l'auteur: @alepholo

Lee la primera parte: La poesía y los dioses: la Creación