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Poésie et les dieux: création

Première partie d'une étude sur le rapport entre divinité et poésie

Le mot poésie signifie "création" (ποίησις). Mais qu'est-ce que la poésie crée? Je dirais que la poésie ne crée rien de nouveau, mais a une relation intime avec la Création. Le poète est celui qui doit montrer ce qu'il est. La lumière éclaire les ténèbres, mais qui la comprend? Qui est capable de recevoir la foudre dans son corps et de transformer la lumière en mots? Le poète doit montrer que le monde parle: il dit son essence. Il doit habiter près de l'origine.

Le mot origine signifie que quelque chose jaillit, dans une fonderie bondissante, de la source de l'essence à l'être.

Toute création est, puisqu'il s'agit d'un tirage au sort, un extrait ( schöpfen "tire l'eau de la source").

Le début contient déjà la fin cachée

(Heidegger)

Sa fin est ancrée dans son début et son début dans sa fin, comme une flamme dans un charbon en combustion.

( Sefer Yetzirah (Livre de la création) )

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Être "original" ne veut pas dire quelque chose de nouveau, quelque chose d'unique; l'art n'est pas l'expression de l'individualité, mais la perception et l'actualisation de l'universel. Être "original", c'est vivre près de la source et puiser l'eau qui contient le délice d'être, l'eau qui a la lumière remplie de vie, le soleil d'éternité que Dieu a semé dans le temps. Libre, comme Indra des grottes du dragon V ṛtra, les rivières célestes qui portent l' épine d' or, le soma précieux.

Un murmure bleu envahit la terre. Le mot qui coule depuis le début, le vin qui remplit le verre, l’esprit qui recrée et qui tombe amoureux . Le délice devient une chanson. La chanson spontanée est loor. Le luth récompense Dieu.

Le poète tire l'eau de la source, libère le courant et les lumières du ciel coulent. Le poète répète la création . La poésie est un écho de la cosmogonie, faisant ressortir le fond sonore. Des étoiles, avec ses mélodies ailées, le choeur accidenté.

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Sortez enfin

Tout le soleil en moi et la capacité de ta lumière, que je te voie

Pas seulement avec mes yeux, mais avec tout mon corps et ma substance

Et la somme de mon montant resplendissant et sonique!

L'eau divisible qui donne la moyenne de l'homme

Il ne perd pas sa nature qui est d'être liquide

Et parfaitement pur par lequel tout se reflète.

Comme ces eaux qui ont soutenu Dieu au commencement,

Donc, ces eaux hypostatiques en nous.

[...] Ah, je le vois, l'esprit ne cesse pas d'être porté sur les eaux ...

(Paul Claudel, "L'Esprit et l'Eau")

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La vocation du poète:

Une tâche différente et un appel ont été attribués

Dieu est seulement celui que nous servons

Si près et toujours fraîchement

Dit, un genre d'écho qu'il trouve

(Hölderlin)

L'homme qui réalise sa vocation adore Dieu et atteint ainsi sa perfection.

( Bhagavad Gita 18.46)

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Le poète a été assigné au service de Dieu et des célestes qui lui ont donné la parole. "Le poète est exposé à la foudre de Dieu" (Heidegger) et doit transformer la "voix du ciel" en "voix du peuple". C'est pourquoi Hölderlin dit: "Écho du ciel, cœur sanctifié". Le cœur est l'écho du ciel, l'endroit où résonne le fiat céleste éternel, le centre à partir duquel la volonté divine règne et le temple d'où s'élève le chant sensible, le matin, fait également écho à la terre dans ses louanges. La tâche du poète est de devenir transparent, poreux aux eaux de l'esprit - les eaux inséminées par la lumière divine - et résonnant comme un diapason pour cette vibration immaculée.

*

J'entends le sauveur la nuit, je l'entends

Tuez le libérateur et donnez une nouvelle vie

D'ouest en est j'écoute ceux qui portent la foudre

Ils glissent rapidement, et c'est de lui qu'ils résonnent

Mes cordes! Avec lui mon poème vit

Et comme le ruisseau qui doit suivre le courant de la rivière

Où tes pensées vont, on m'appelle ...

(Hölderlin)

Comme la phrase qui commence dans les métaux

Gagnez les bois et envahissez progressivement les profondeurs de l'orchestre

Et comme les éruptions du soleil,

ils ont un impact sur la terre ...

(Claudel)

Ici, un jour il rugit, sans interruption,

Le son majestueux d'Om

Les cordes du coeur ont retenti,

avec l'hymne de l'Un.

(Rabindranath Tagore)

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L'énonciation de Dieu en lui-même est Dieu, la Parole, en dehors de lui-même est ce monde. Donc, ce monde est un mot, qui exprime des nouvelles de Dieu. Par conséquent, son but, son intention, son sens, est Dieu, et sa vie ou sa tâche est de le nommer et de le louer ... le monde, l'homme doit ainsi donner à Dieu l'être en échange de l'être qui a été donné ... Ceci est fait par le grand sacrifice. Le but avec lequel l'homme a été créé contribue donc à ce sacrifice.

(Gerard Manley Hopkins)

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Hopkins dit que toutes les choses du monde louent Dieu avec son être, avec l'expression pure et bridée de sa nature.

Alors que les martins-pêcheurs prennent feu, les libellules allument des flammes;

Comme dégringolée dans des puits ronds

Les pierres sonnent; comme chaque ficelle cachée le dit, chaque clochette est suspendue

Bow a balancé trouve la langue pour lancer son nom au sens large;

Chaque chose mortelle fait la même chose:

Comprend qu'étant à l'intérieur, chacun habite;

Soi-même se passe; moi-même il parle et sort,

Pleurant ce que je fais, c'est moi: c'est pour cela que je suis venu.

Les créatures doivent dissimuler leur être et germer de la source de lumière. Alors que l'alción prend feu, la libellule gonfle . "Les cieux racontent la gloire de Dieu et le firmament annonce le travail de ses mains" (Psaume 19: 1). "Les oiseaux lui chantent, les éclairs parlent de sa terreur, le lion est comme sa force, la mer est comme sa grandeur, chéri comme sa douceur." Toute création n'est que l'adjectif d'un nom éternel qui est dit à temps. Lorsqu'elles apparaissent, les créatures expriment ce qu'elles sont, elles brillent; C'est dans leur procédure qu'ils retournent à leur origine. "Ils sont appelés à retourner à ce dont ils sont sortis. Toute leur vie et leur être sont un appel et une urgence de retourner à celle dont ils ont été sortis" (Eckhart).

Mais l'homme n'est pas égal à toutes les autres créatures, parce que l'expression et l'accomplissement de son être sont la connaissance. "L'homme a été créé pour louer Dieu ... Mais l'homme peut connaître Dieu, il peut le glorifier intentionnellement " (Hopkins). Le faire exprès est le but de l'homme. La connaissance, c'est la liberté, mais la liberté, c'est le service, l'obéissance, ob-audire, écouter Dieu. "La parole de Dieu n'est rien d'autre que la découverte de Dieu en nous ... En nous, parler à Dieu n'est rien de plus que de l'écouter et de lui obéir, ainsi que son inspiration ... de la même manière que les montagnes et certains endroits répondent à ceux qui appelé avec le son qu'Aristote appelle un écho "(Meister Eckhart).

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L'un des narrateurs mythiques de la littérature sanskrite s'appelle Śuka, "perakeet". Śuka répète ce qu'il a entendu: l'histoire de la manière dont Dieu s'est manifesté dans le monde. Une histoire qui finalement "entend" remonte à Brahma, le démiurge. Śuka est la perruche de Dieu, comme tout poète, qui fait écho à la Création. Chantez les līlās, jeux ou recoins de Īśvara dans le monde et faites-le avec le maximum de profusion de rasa, la lymphe du plaisir esthétique. La poésie fonde mais adoucit également l'histoire. En Inde, on croit qu'une mangue est plus sucrée lorsqu'elle a été tranchée par le bec d'une perruche. André Gide a dit que tout avait déjà été dit, mais qu'il fallait le redire, car personne n'avait entendu parler. Le poète est celui qui a écouté et qui a dit ce qui a toujours été dit, avec douceur. Le poète est celui qui voit la forme délicieuse de Dieu. En silence, il découvre un langage effervescent de lumière et d'amour, qui est la création même.

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Même maintenant, il me tarde de voir la "forme de délice" ( anandarup ) du monde entier [...] C’est ce que j’ai vu un jour quand j’étais jeune, pour cette raison je n’ai pas cessé de répéter les paroles de l’ Upanishad : Dieu], ayant la forme du délice, brille comme l'immortalité "( anandarupam amrtam yad vibhāti )

[...] Il est la joie qui se révèle comme forme.

Dieu n'est pas un sultan céleste; Il existe dans tout et tout le pénètre. Nous l'adorons dans tous les vrais objets de notre adoration, nous l'aimons chaque fois que notre amour est vrai. Nous sommes désolés chez la femme qui est belle; Dans l'homme qui est bon, nous le connaissons.

(Rabindranath Tagore)

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Le poète vit dans l'intimité de la création. Il entretient une relation personnelle avec l'absolu, avec la force créatrice et destructrice, celle qui fait "danser les étoiles sur l'abysse". Pour Hölderlin, le poète a le devoir de démontrer qu'il "appartient à la Terre", ce qui consiste à assumer son rôle d '"héritier et apprenti de toutes choses". Hériter en faisant attention à toutes choses, en faisant un inventaire de l'être. Son amour est son attention, sa contemplation est sa création. Apprendre en jouant, c'est-à-dire dans la re-création du monde. C'est ce que "l'intimité" consiste. Ensemble à la récréation, lui et elle font le paradis sur terre.

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"Le Livre d'heures est l'une des œuvres les plus puissantes du début de toute la poésie moderne. Il vient comme s'il venait de nulle part", déclare le traducteur Edward Snow. D'où vient la voix de Rilke? Il répond lui-même, le moment "décisif" fut son voyage en 1899 en Russie. Il la trouva longeant la Volga avec son amant Lou-Andreas Salomé et contemplant les vastes cieux bleus et le regard bleu et sacré des paysans russes en qui Tolstoï retrouva aussi une foi renouvelée. La poésie provient de l'amour et du ciel et de la sincérité des hommes. Rilke a écrit à propos de ce voyage dans son journal:

Ce qu'il avait vu jusqu'à présent n'était rien d'autre qu'une image de la terre, du fleuve et du monde. Ici, cependant, tout est votre propre être. J'ai l'impression d'avoir été témoin de la création, de quelques mots pour décrire toutes les choses existantes, des choses comme Dieu, le Père.

Ce qui arrive à Rilke, c'est qu'il trouve son regard, il trouve les yeux adamiques qui révèlent l'être des choses. Trouver la voix, pour le poète, c'est toujours chercher son regard. Voyez dans les choses le principe dans lequel elles sont créées, la lumière du premier jour. Seule la poésie accède au noumeno . Cela se fait en plongeant la conscience individuelle dans l'universel.

Mais le poète capture l'idée, l'essence de l'humanité, quels que soient le rapport et le temps ... l'objectivation de la chose elle-même, à son plus haut niveau. En bref, le poète est l’homme universel… Il est le miroir de l’humanité, lui faisant prendre conscience de ce qu’elle ressent et de ce qui la touche.

(Schopenhauer)

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Rilke dit que la poésie n'est pas un sentiment, c'est une expérience. Si un poème est "création", le poète doit être celui qui a l'expérience de la création. C'est lui qui rend empirique - celui qui perçoit et affirme comme phénomène - l'acte transcendantal pur de la création. Fanes revient casser l'œuf de la nuit. Les germes de Hiraṇyagarbha sont incandescents dans la mousse.

Le poète doit parcourir de nombreuses villes la nuit et se souvenir de la vie de nombreuses stars pour se rendre au lieu du poème et assister au début. C'est comme si je devais toujours être dans le méridien où il se lève. En tant que dévot, dirigeant son regard vers Vénus, le héraut de la lumière. En prière

Je t'imagine ce soir Vénus et prie, prie, prie ton étoile ...

(John Keats)

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Il ne s'agit pas de créer mais de voir, de rendre conscient ce que c'est toujours. L'incompris "la lumière qui brille dans l'obscurité." Les mystiques assurent que la création est constante: le principe du monde ne s’est pas passé dans un lointain hier, c’est une présence perpétuelle. Le poète aspire à la fraîcheur. Voir le bleu du ciel, le rouge des lèvres, le vert de l'herbe, l'explosion multicolore de l'oiseau dans le feuillage ... avec les yeux du premier jour, avec les yeux adamiques. Le poète est un chasseur d'iridescence (les mots veulent faire ce que les plumes de paon) ... des couleurs que Goethe nous dit sont des souffrances et des joies de la lumière. Le poète ne voit pas seulement la Genèse dans la nature, il voit aussi la Passion qui se répète dans le ciel déchaîné du coucher du soleil. Le sacrifice éternel de Dieu dans le souffle.

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En cette matière, tu veux l'esprit

comme la femme aspire au mâle,

la répétition constante,

du seul moment créatif.

*

L'origine pénètre partout et son abondance est inépuisable.

(premier hexagramme de I Ching : Le Ciel, le Génératif)

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"Celui qui vit pour toujours a créé toutes choses en même temps", dit Meister Eckhart. Il a créé l'univers entier en prononçant un mot, dans "le premier simple maintenant de l'éternité". "Le" principe "dans lequel" Dieu a créé le ciel et la terre "est la nature de l'intellect." L'univers est une idée, encore plus, une question. "Dieu parle une fois pour toujours, mais on entend deux choses", comme dit le psalmiste. Job déclare: "Dieu parle une fois pour toutes; il ne répète pas deux fois le même message" (Job 33:14). Les deux choses sont le ciel et la terre. C'est-à-dire les deux réponses possibles. Le oui et le non à la proclamation de la divinité, à l'appel au sacrifice et à la theosis .

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Dieu croit en l'éternité. "Si vous prenez le temps, le coucher du soleil est à l’aube", dit Eckhart, et "si la Création est" au début ", elle est toujours en train de naître et de toujours être présente. Soit cela ne s’est jamais produit, soit cela se produit toujours." L'essence de la divinité est la naissance. La lumière est le verbe, le dynamisme de l'éternité dans le temps. L'essence du monde doit être le vaisseau de lumière, la terre vierge. Vous devez devenir vierge et épouse, a déclaré Eckhart dans l'un de ses sermons. La virginité est la pureté dans laquelle "il n'y a pas d'obstacle entre l'âme et la vérité suprême". C'est une femme, car "elle produit beaucoup de fruits". Unie à son mari, "elle brille et brille", dans un écrin de verdure éternel, "le Père éternel donne sans cesse naissance au Fils éternel". Ainsi, elle, l'âme, la femme "vit dans la même lumière que Dieu et il n'y a donc pour elle aucune souffrance ni aucun changement temporaire, mais une éternité immuable". Il est vrai qu’à la vitesse de la lumière le temps s’arrête de passer, on vit sur la crête de l’éternité. À la lumière, le relatif devient absolu.

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Le mot "divin" vient d'une racine qui signifie "ce qui brille" (( dyeu en protindoeuropéen, deva en sanscrit), d'où vient également le mot "jour", " meurt " en latin. Platon observe que la philosophie est née de la contemplation des étoiles, de la stupéfaction devant l'ordre mystérieux de la nuit, la poésie est née de la contemplation du jour, dans la gratitude de l'aube, la spontanéité de la parole.

*

Un jour, Tagore se réveilla:

Quelle chanson les oiseaux ont chanté ce matin!

De l'immense ciel lointain,

J'arrive en flottant.

Un air de sa musique

Cela s'est égaré,

Je ne sais pas comment

Il est arrivé ici!

[...] Comment les rayons du soleil sont entrés dans mon coeur

Ce matin! Dans la sombre caverne ils sont descendus

Les oiseaux de l'aube avec leur chant

Qui sait pourquoi, enfin, mon âme s'est réveillée?

(Tagore, "Le réveil de la cascade")

*

Et j'ai vu le soleil en fleurs, et par cette flamme

Brûlant dans la jeunesse calme de la Terre

La chanson est née en moi et mon coeur noir

Eclairé, grisé par la poésie qui était prière

Quand j'ai appelé ces étrangers par leurs noms,

À ceux qui sont si intimement présents, les dieux de la nature,

Et l'esprit dans la parole, le mystère de la vie

C'était résolu à l'image de la joie retrouvée.

(Hölderlin)

*

La chanson du poète est un écho de l'aube. Le rayon du soleil, le chant de l'oiseau et l'éveil du cœur sont la même action liturgique. Correspondance divine, rayons jumeaux, un à l'intérieur et un à l'extérieur - la voix et la lumière, le cœur et le soleil -. Ce que le poète a vu dans son cœur, quand il a vu la lumière s'infiltrer à travers les feuilles, c'était la création: le poème .

*

Tagore "la voix" est arrivé quand il avait 21 ans, précisément dans l'expérience du poème "Le réveil de la cascade". Tout au long de ses écrits, il reviendrait à cette épiphanie séminale survenue dans la rue Sudder, à Calcutta, lors de sa visite à son frère. Comme Rilke, la voix poétique lui parvint lorsque son regard s'éclaira, contemplant la beauté rayonnante du monde. Comme dans le cas de Claudel, ce regard était une vision intégrale allant au-delà de la simple perception sensorielle: pas seulement avec mes yeux, mais avec tout mon corps et ma substance / Et la somme de ma quantité resplendissante et sonore! . Tagore se souvient:

Un matin, cela m'est arrivé lorsque j'étais sur la terrasse et que je regardais dans cette direction. Le soleil se levait à peine dans la cime des arbres. Alors que je continuais à regarder, il me sembla soudain qu'ils me prenaient un bandeau, et je découvris que le monde était baigné d'une merveilleuse luminosité, avec des vagues de beauté et de joie qui ondulaient partout. La luminosité transperça en un instant les nœuds de tristesse et de frustration qui s'étaient accumulés dans mon cœur et l'inonda de cette lumière universelle. Le même jour, le poème "Le réveil de la cascade" émanait à profusion et coulait comme une véritable cascade. Le poème a culminé, mais le rideau n'a pas couru sur l'aspect de joie de l'univers. Et il est apparu qu'aucune personne ou chose au monde ne me paraissait triviale ou déplaisante ... Observer depuis le balcon, la foulée, la silhouette et les caractéristiques de chacun des marcheurs, qui qu'ils soient, ils me semblaient tous extraordinairement merveilleux, quand coule - vagues de la mer de l’univers. Depuis mon enfance, je ne l'avais vue que de mes yeux, maintenant je commençais à voir de toute ma conscience.

La cascade de Tagore était transfigurée, "elle a été touchée par le soleil et, poussant dans une cascade de liberté, elle a trouvé sa raison d'être dans un sacrifice perpétuel, dans une union constante avec l'océan". À l'origine, selon un hymne de Rig Veda, les eaux avaient également été "touchées" par une lumière, par la brûlure de l'esprit ( tapas ). Tagore avait prié et demandé patiemment, avait pratiqué les tapas. "Lorsque le désir est concentré, avec toute la force de son être sur un objet, quoi qu'il en soit, alors le seuil de l'infini devient visible." Dans la grâce de la lumière, il a eu une expérience Atman-Brahman .

Lire la deuxième partie: Les poètes qui ont vu les cantiques au paradis et ont entendu le son du monde

Twitter de l'auteur: @alepholo