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La Sainte Mort et les Elfes - Curieux indices sur les origines, les associations et les correspondances de La Niña Blanca

"Don Diego Duende" nous permet de comprendre les pratiques traditionnelles dans lesquelles les "gobelins" et autres esprits élémentaires se mêlent fréquemment aux ombres résiduelles des morts pour soigner, aider, blesser, protéger et enseigner ceux qui cherchent à renforcer leur pouvoir. les royaumes invisibles de la nature et de la communion avec eux

Des calomniateurs lâches, je suis là. Je marche avec le gobelin. Laissez votre courage décliner, vos cheveux dressés et la terreur et la peur vous dominer.

- de l'invocation de Don Diego Duende

Les pouvoirs magiques de Santa Muerte, publiés en anglais par Jaguar Books de la presse à imprimer de Cali Casa et disponibles en espagnol dans les éditions SM, ont ce qui semble à première vue un ajout très étrange - une invocation à Don Diego Duende. Mentionner un elfe en rapport avec les pouvoirs magiques de Santa Muerte peut sembler déplacé alors que de nombreuses informations sur sa présence sont liées à la criminalité urbaine et au trafic de drogue. Cependant, cette invocation fait référence à sa lignée persistante en tant que figure puissante associée au curanderismo, à la sorcellerie et à d'autres traditions de la foi pratique.

"Don Diego Duende" nous permet de comprendre les pratiques traditionnelles dans lesquelles les "gobelins" et autres esprits élémentaires se mêlent fréquemment aux ombres résiduelles des morts pour soigner, aider, blesser, protéger et enseigner ceux qui cherchent à renforcer leur pouvoir. les royaumes invisibles de la nature et de la communion avec eux. En explorant ces liens, nous découvrons également une série de correspondances incroyables liées à La Niña Blanca, qui ont éclairé certains des coins cachés de son émergence contemporaine.

L'humeur unique

Prenons une petite déviation au début de notre voyage vers la compréhension de la relation de Santa Muerte avec Don Diego Duende, et regardons quelques-unes des connaissances acquises par Nicholaj de Mattos Frisvold, un érudit et praticien, dans son livre Obeah: l'ossuaire du sorcier . L'Obeah est une pratique populaire des Caraïbes dont l'objectif principal est de développer des relations avec les esprits et les résidus psychiques, et de les maîtriser en tant qu'étapes nécessaires du travail spirituel. Frisvold mentionne le «gobelin» en relation avec Ánima Sola, un intermédiaire populaire qui aide le praticien qui cherche à travailler avec un type spécifique d'esprits errants. Dans les feux du purgatoire, enveloppés dans des chaînes brisées, nous voyons une image iconographique suggérant que son existence dans les feux purificateurs de l'enfer a été choisie par elle-même et, en tant que telle, lorsqu'elle est invoquée, elle a la capacité d'aider à la médiation de la communication. avec des esprits errants qui, pour une raison quelconque, restent attachés au plan physique.

Il est important de prendre en compte les détails fournis par Frisvold si nous voulons comprendre les liens entre Santa Muerte et les gobelins:

Ánima Sola est le chef des Douen et la fille-messagère de Papa Bones ... Douen est dérivé du gobelin latin, synonyme des gobelins et des brownies en Europe du Nord, tandis que la catégorie comprend les fées dans la péninsule ibérique et en Amérique du Sud. et tout petit esprit vert.

(…) On trouve également l'icône de l'Ánima Sola à Palo Mayombe, qui porte, entre autres, le surnom de Mayanet Bad Wind - un vent de destruction brûlant et amer. Ánima Sola est également utilisée pour représenter l'esprit de Voodoo Marinette Pie Cheche et Marienette Ge Rouge. Marienette est considérée comme l’un des Lwas les plus dangereux et est intimement liée aux forêts, aux domaines de Papa Bois / Great Bwa ainsi qu’au Nkisi Mayanet.

Bien que Santa Muerte soit devenue connue grâce à sa présence urbaine croissante et que les médias et les nouvelles traitent des aspects religieux dans le développement de son culte, la plupart des reportages anthropologiques du XXe siècle démontrent son rôle de puissant mécène qui est utilisé dans la pratique du curanderismo et de la sorcellerie. Les racines rurales de ces traditions fournissent un élément pour expliquer pourquoi, quand on en parle en relation avec les «pouvoirs magiques», elle maintient toujours des associations avec les esprits de la nature même si son rôle s'étend de manière plus visible dans les villes et les zones urbaines à travers: les amériques Lorsque nous examinons l'Obeah, il nous est également rappelé que dans les pratiques populaires telles que le curanderismo et la sorcellerie, les esprits de la famille sont souvent le moyen de réaliser des œuvres spirituelles. En suivant les schémas établis dans les rituels de la sorcellerie européenne, ils sont souvent contrôlée en invoquant l'intercession d'un esprit supérieur ou plus puissant - la marraine, qui est considérée comme l'un des plus puissants avec laquelle travailler à cet égard, puisqu'il s'agit littéralement de l'incarnation spirituelle de la mort.

En ce qui concerne Anima Ánima Sola, Frisvold continue en disant:

À partir de là, nous voyons comment un thème prend forme. Ánima Sola est la fille morte de la Lune qui sert de messagère entre les mondes. C'est un esprit de tourment, un vent chaud et amer qui peut littéralement vous traîner en enfer. L'enfer doit être compris comme une métaphore de l'altérité, et c'est dans les forêts que se trouvent ces entrées et ces portails vers l'altérité. C'est pourquoi elle est la messagère du Seigneur des ténèbres, le feu qui projette une ombre blanche dans la nuit et se transforme en agonie. Elle est également la protectrice du mystère du loup / garoup / loups-garous. La sympathie pour la mort bénie peut également être vue.

En temps voulu, une Invocation à l’Éveillé apparaîtra plus tard dans Les pouvoirs magiques de la Sainte Mort, et à mesure que nous explorons ces références, nous sommes poussés au-delà de la dévotion religieuse pour voir la Mort sacrée comme une figure liée non seulement à une intercession miraculeuse, mais également à expériences initiatiques. Cela fournit un indice fascinant sur un rôle potentiel éclipsé par sa popularisation au cours de la dernière décennie. Cela nous permet également de mieux comprendre pourquoi, alors que leur tradition de dévotion publique s'est développée, tant de gens rencontrent directement leur présence, notamment des rêves visionnaires, des apparitions et des messages prophétiques. Contrairement à beaucoup de saints populaires, elle n’est pas un simple intermédiaire, mais une figure à laquelle on a longtemps accordé une place centrale dans les mystères de la magie populaire - en tant qu’agent d’action et d’esprit gardien.

Le grand livre

En explorant les références à la pratique d’Obeah dans les Caraïbes, nous obtenons une vision plus nuancée de la façon dont des livres imprimés populaires, tels que Les pouvoirs magiques de la Mort sacrée, peuvent servir de supports à une pratique sérieuse, quelle que soit sa façade imprimée peu coûteuse. production de masse Ce que Frisvold explique en référence à Anima Ánima représente les traditions orales qui sont résumées dans Les pouvoirs magiques de la Mort sacrée avec une courte prière et une brève explication des dangers potentiels du travail avec elle.

Obeah, le curanderismo et la sorcellerie partagent une relation commune entre les influences urbaines et rurales - avec des influences incluant la pratique de la sorcellerie, les structures métaphysiques du mouvement Nouvelle pensée / science de l'esprit, le spiritisme kardécien, l'herboristerie traditionnelle et les enseignements traditionnels mélangés pour former un système de tissu lâche basé sur plus de résultats pratiques que l'orthodoxie stricte. De telles pratiques n'existent pas isolément et, en gardant à l'œil tout élément applicable éventuellement disponible, elles accumulent fréquemment des influences de tous les niveaux de la culture. Ces associations sont testées, évaluées et transmises par des praticiens à qui l'intégration de leur travail spirituel dans leur vie quotidienne conduit à un niveau de compréhension qui ne peut être entièrement compris au travers d'informations rapidement accessibles dans un texte. Nous devons comprendre que la précision historique, la continuité et d’autres questions de style sont essentiellement académiques et n’ont aucun rapport avec la réalité vivante de ces traditions.

L'Obeah est la seule tradition afro-caribéenne dans laquelle, pour de nombreux praticiens, le volume de magie commandé par courrier au début du XXe siècle, Le grand livre des arts magiques, de la magie hindoue et de l'occultisme de l'Inde orientale de LW De Laurence, c'est devenu un livre de référence central. Dans les brochures publicitaires de la société Laurence, il est décrit comme "le système le plus complet et le plus complet de la philosophie occulte: magie naturelle, céleste et cérémonielle: sorts d'esprits, etc.". Une édition récente, publiée sous le titre de La Bible de la Obeah, donnez une description adéquate du contenu réel du livre et de sa relation avec la magie des Caraïbes:

La Bilbia of the Obeah a été publié à l'origine en 1898 par LW De Laurence, en tant que Grand livre des arts magiques, de la magie hindoue et de l'occultisme de l'Inde orientale . Ce texte est tiré de l'édition de 1915.

Malgré le titre, le texte a peu à voir avec l'hindouisme - la plupart des mots "hindou" ont été inventés et collés au texte, dont une grande partie est une version adaptée de l'œuvre occulte de 1801 The Magus de Francis Barret ( à son tour, il s'agissait d'une compilation d'ouvrages antérieurs d'occultisme européen, y compris ceux de Cornelius Agrippa et de Pietro D'Abano).

Le grand livre est devenu un texte influent dans la pratique de certains systèmes magiques d'origine africaine, notamment Hoodoo, Vaudou et l'Obeah. Certains ont même appelé l'Obeah "une forme de magie basée sur un catalogue de vente par correspondance", faisant référence à la principale technique de vente de De Laurence.

Le grand livre, ainsi que tous les autres livres publiés par la société Laurence, reste interdit en Jamaïque en raison de ses liens étroits avec la pratique de Obeah. Cela a valu au grand livre son surnom, La Bible de l'Obeah .

Bien que le livre soit un amalgame de parties plagiées du manuel de sorcellerie de Francis Barret du XIXe siècle, The Magus, associé à un mélange de recherches psychiques, de folklore, de spéculations théosophiques, de pratiques de yoga simplifiées, de travaux de rêve et de diverses autres Le recueil d'informations devient un puissant centre de pratique lorsqu'il est consulté avec intention et conviction. Bien que cela ne soit pas cohérent d'un point de vue académique, en donnant accès à un aussi large éventail d'informations, il est certainement pratique de fournir une large base de matériel à partir duquel un étudiant sérieux en «sciences occultes» peut travailler. L'inclusion d'instructions sur le travail respiratoire visionnaire et d'autres pratiques physiques fournit également au praticien une base pour accéder à des informations plus complètes allant au-delà de la spéculation intellectuelle ou de la conceptualisation.

Des livres comme Les pouvoirs magiques de la Sainte Mort amènent la tradition de ces puissants rituels populaires au XXIe siècle. Bien qu'il contienne plus de 600 pages de matériel dense trouvé dans The Great Book, ce manuel de travaux pratiques sur la Sainte Mort s'ouvre par des lignes Ils nous rappellent De Laurence.

Parmi les pouvoirs magiques:

Si vous décidez de commencer dans ce culte, priez pour que vos sentiments soient toujours orientés vers un endroit vous permettant de développer votre intelligence, votre croissance spirituelle, et de trouver votre mission de vivre selon les plans cosmiques.

(…) N'oubliez jamais que ce qui est semé est récolté. Par conséquent, quiconque sème les dégâts les récolte.

Du grand livre :

L’écrivain informera par la présente l’étudiant que quels que soient les souhaits qui l’incitent à rechercher une connaissance de l’ occultisme et des forces invisibles de la nature, ceux-ci en récolteront les fruits, car ceux-ci attirent toujours les mêmes.

Dans la version anglaise de Les pouvoirs magiques de la Sainte Mort, les dernières pages contiennent des annonces de Légendes de la magie de l’encens, des herbes et de l’huile de Lewis de Claremont et des Secrets des psaumes de Godfrey Selig, livres entrant dans la catégorie des des œuvres populaires, comme le grand livre de De Laurence, qui ont été utilisées tout au long du 20ème siècle dans la magie populaire américaine. Bien que la légitimité de ces sources puisse sembler douteuse d’un point de vue académique, en ce qui concerne la pratique populaire, la tradition orale, plutôt que le texte écrit, est une clé qui ouvre les mystères de ces domaines. Le texte constitue simplement un point de contact qui peut être déclenché par une anecdote, une intention et une instruction personnelle. Même les documents écrits les plus modestes peuvent devenir un moyen coercitif d'autonomisation.

Un passage de The Great Book illustre la divergence entre la spéculation intellectuelle et la capacité pratique en disant:

Ceux qui méritent vraiment l'attrait des "adeptes" ... ne sont pas des philosophes spéculatifs ou des élaborations de la cosmogonie. Les vrais adhérents sont souvent remarquablement déficients en informations philosophiques et même en informations générales.

L’écrivain a trouvé parmi eux des personnes qui seraient considérées comme extrêmement ignorantes si elles étaient jugées selon nos normes occidentales d’éducation; des hommes, par exemple, qui n'avaient pas la moindre connaissance de la géographie et pour qui même l'histoire de leur pays était en grande partie un livre scellé.

Cependant, ces hommes étaient les gardiens de secrets pour lesquels un géant intellectuel pourrait facilement changer 20 ans de sa vie, secrets qui ont jusqu'ici dérouté les enquêtes des meilleurs penseurs et chercheurs occidentaux, et qui ont non seulement permis son possesseur suspend ou défie les «lois de la nature» ordinaires, mais triomphe du temps et de l'espace avec une aisance et une rapidité que les Grecs n'auraient guère osé attribuer à leurs dieux olympiques.

Tout agent spirituel qui se cache derrière l'image iconographique de la Mort sacrée initie depuis longtemps les pratiquants solitaires aux arts de la magie. Plus que des connaissances académiques ou une précision historique - la transmission d’un pouvoir spirituel actif et fonctionnel est essentielle dans les traditions de la foi pratique, que ce pouvoir soit transmis d’enseignant à étudiant, d’expert à apprenti ou conféré par un agent spirituel Il est situé dans le mince voile entre la réalité et l'imagination.

La reine d'elphen

Ce que beaucoup ont confondu avec les changements de "nouvel âge" du culte populaire de Santa Muerte, tels que les correspondances de couleurs en dehors des traditionnelles innovations de blanc, de rouge et de noir et autres, s'inscrit dans la pratique populaire datant de la fin du XIXe siècle et du début du XXe siècle. Lorsque nous examinons l’environnement historique de quelque chose comme l’ invocation à Don Diego Duende, nous sommes poussés encore plus loin dans le temps, où, en prenant un seul exemple, nous trouvons des chiffres similaires à ceux de l’Anima Ánima Sola et de Santa Muerte, définis par Frisvold, dans par la sorcellerie irlandaise et européenne.

Dans sa thèse de doctorat, La signification de l'elfe et des elfes dans l'Angleterre médiévale, Alaric Timothy Peter Hall dit:

La preuve des procès de sorcellerie écossaise confirme les comparaisons médiévales. Il montre la vaste existence dans la société de récits tels que ceux enregistrés dans des textes médiévaux, et comment ils pourraient faire partie d'interactions dynamiques avec les constructions de la réalité des gens. Les procès suggèrent également la continuité des croyances concernant ælfe dans la culture anglophone. En dépit de la prépondérance des elfes et des fées féminines dans la littérature médiévale anglaise et de leurs références comparatives au haut Moyen Âge, et même si une reine d’Elphen ou une femme similaire de l’autre monde occupe une place prépondérante dans la preuve des procès, ils montrent Il est clair que les elfes masculins existaient dans les croyances écossaises… Les procès de sorcellerie écossais témoignent également de l'utilisation des récits d'elfes et de fées dans des constructions ingénieuses et des présentations populaires de leurs pouvoirs et processus de guérison. Ceci fournit un contexte pour comprendre certains aspects de la signification de ylfig - voir l’ alfe non seulement comme une cause de dommage dans la culture anglo-saxonne, mais aussi comme une source de pouvoir.

Les traditions de guérison populaires ont longtemps été associées au développement de relations avec «l'autre» royaume des esprits élémentaires et indépendants. Dans son livre La chanson du cosmos: introduction à la cosmologie traditionnelle, le spécialiste Arthur Versluis explique en détail comment des esprits appelés «elfes» et «élémentaux» sont traditionnellement considérés comme participant à une relation cosmologique horizontale plutôt qu'à une relation verticale. En pratique, cela signifie que lorsque vous voulez que quelque chose soit fait dans le domaine matériel, il est plus facile et plus efficace de travailler avec ces esprits que de le faire avec des esprits "angéliques" ou "célestes" dont la fonction est de placer le praticien au-dessus des soucis terrestres. Nous devons ici nous rappeler l’affirmation souvent répétée selon laquelle la Sainte Mort accordera ce que d’autres saints ne feront pas.

Comme le souligne Versluis:

... nous pouvons parler des genres suivants des royaumes sous-humains et extrahumains: d'abord il y a des êtres extra-humains comme les asuras (anges déchus) ... puis il y a les stations sous-humaines comme les élémentaux, qui sont les forces inhérentes à la Création elle-même, les êtres subtile de feu, air, terre et eau, métal et bois, naïades, dryades et autres, parla Agrippa. Il existe également des stations périphériques telles que fantômes et pretas, gobelins et sorcières, des êtres qui entretiennent une relation directe avec le royaume de l'être humain, en étant une «conséquence», une sorte d '«horizontalisation». des aspirations humaines au divin, souvent le résultat de la violence, de la vengeance, de tout ce qui crée une intentionnalité individualiste.

Ce que nous appelons communément les «fées» ou les «lutins» présente un groupe complexe d'êtres spirituels qui, dans un contexte magique christianisé, existeraient «entre les jardins» du ciel et de l'enfer ou entre le monde matériel et transcendant. Dans certaines références, les frontières entre «fée» et «esprit des morts» sont, au mieux, floues - et comme le stipule le traité du XVIIe siècle La communauté secrète des elfes, des faunes et des fées de Robert Kirk, en partie du folklore a soutenu que certains esprits associés aux fées étaient en fait les esprits de ceux qui sont morts avant et pendant le grand déluge mentionné dans le Livre de la Genèse - y compris les esprits du mystérieux Néphilim, qui étaient le fruit de l'union entre les «fils de dieu» et «filles de l'homme».

Il est intéressant de voir que Verluis souligne la marginalité de ces espèces «extra-humaines» lors de la description de leur position dans l'ordre naturel:

... il existe une infinité d'autres "stations" qui ne correspondent pas exactement à la position moyenne de l'homme, des stations de l'être déviées de l'Axe à plusieurs degrés et qui, pour un être humain donné, représentent des états sous-humains ou extra-humains: ils manquent d'axialité ou de centralité qui caractérisent les possibilités humaines. Parmi ceux-ci, nous pouvons certainement compter les «fantômes affamés» ou pretas de la tradition bouddhiste, les asuras des traditions védiques et bouddhistes, les djinns de la tradition islamique et le faery de la tradition celtique, ainsi que les géants, les nains, elfes et autres êtres de différentes cultures, des êtres qui sont maintenant supposés être mythologiques.

En tant que reine des frontières et des marges entre la vie et la mort, il est logique de chercher quelques indices sur les relations de Santa Muerte avec les "elfes" ou leurs luttes avec leurs pratiques traditionnelles telles que le curanderismo et la sorcellerie Quelques connaissances pratiques des "fées", plus qu’un fantasme victorien. La position de Santa Muerte en tant que gardienne des portes de la mort fonctionne de la même manière que celle de Ánima Sola, dont la position dans les feux du purgatoire lui permet d’intervenir entre le praticien et les esprits résiduels attachés au plan matériel. Si nous continuons à suivre les indices textuels, ce rôle intermédiaire ira encore plus loin.

La Sainte Mort et le Convent

Malgré la tentation de trouver des racines mésoaméricaines dans leur tradition, à mesure que nous voyons les indices de plus en plus, il est de plus en plus évident qu’en plus des sources mayas et aztèques, Santa Muerte a pu concentrer ses pratiques liminales en Europe, en Afrique et dans les Amériques. dans un système de foi pratique surprenant et fluide. Les continuités inattendues sont abondantes lorsque nous commençons à analyser ce que nous en voyons à la lumière des traditions européennes associées aux esprits initiatiques féminins.

Ronald Hutton, professeur d'histoire à l'université de Bristol, nous donne une explication plus large du rôle des "elfes" en tant que maîtres de la magie traditionnelle dans son article "La chasse sauvage et le coven" du Journal of Folklore, dans lequel mentionne:

Il convient également de souligner que, dans de nombreuses régions du début de l’Europe moderne, des gens rusés (sous leurs différents noms) ont prétendu avoir acquis leur connaissance de la magie par le biais des esprits locaux de la terre (également sous de nombreux noms et formes différents)., qui parfois se mêlait à des êtres humains morts.

Il est important de noter que lorsque nous approchons de Santa Muerte, nous trouvons une fusion de croyances et de pratiques qui servent à couvrir des événements et des influences miraculeuses dans la vie de ceux qui l’approchent à la recherche de ses faveurs en tant que guérisseur puissant, magicien de Amour et protection. Bien que l’iconographie de Santa Muerte lui soit propre, le rôle particulier qu’elle joue en tant que puissant esprit féminin présente des similitudes frappantes avec les esprits féminins associés aux défunts dans de nombreuses cultures différentes.

Lorsque nous examinons les similitudes entre les cultures et les traditions, il est important de rappeler que nous donnons plus de corps aux interprétations potentielles, plutôt que de faire des déclarations audacieuses de continuité historique. Ces comparaisons croisées permettent de comprendre comment certaines confluences d'expérience, de symbolisme et d'intention interagissent au niveau de l'imaginaire. L'article du professeur Hutton tisse davantage de fils pour nous aider à comprendre les liens qui unissent l'explication de Frisvold à l'Anima Ánima Sola en tant que "fille morte de la lune qui sert de messager entre les mondes", a découvert la reine d'Elphen dans les procès de la sorcellerie et le rôle de Santa Muerte en tant qu'esprit initiatique dans la pratique populaire mésoaméricaine. Parlant des légendes européennes de la «chasse sauvage», Hutton explique ce qui suit:

Le concept moderne de la chasse est principalement une combinaison de deux types différents de processions ou de défilés de nuit. L'une était composée principalement d'esprits féminins et de pèlerinages, se rendant souvent dans des maisons humaines pour les bénir si leurs habitants étaient propres et hospitaliers. Les personnes vivantes ont souvent affirmé l'avoir rejoint, parfois explicitement sous forme d'esprit, alors que leurs corps restaient dans leur lit. Dans beaucoup de régions, on pensait que cela était dirigé par une femme surnaturelle, que les écrivains ecclésiastiques avaient tendance à appeler Diana ou Hérodiade, mais aussi connue sous les noms de Holda, Abundia, Satia, Percht et autres noms locaux. L'autre type de procession était principalement ou entièrement composé d'êtres humains morts et était rarement considéré attrayant ou bienveillant.

Ceux qui connaissent le livre du XIXe siècle de Charles Leland Aradia: un évangile des sorcières fondé sur les pratiques populaires italiennes reconnaîtront les figures de Diane et d'Hérodiade, ces noms étant essentiels dans le «culte des sorcières». Il décrit dans son livre. Cependant, cette connexion nous ramène simplement au fait qu'en tant que folkloriste, Lelan a joué avec imprudences avec ses influences, mêlant les croyances afro-américaines traditionnelles, la magie folklorique européenne, la Nouvelle Pensée / Science de l'esprit, et plusieurs autres aspects pour compenser ce qu'il ressentait. C'était une dégénérescence de la matière première qu'il avait obtenue des tradipraticiens.

Cependant, ce mélange suit la voie par laquelle la spiritualité pratique traditionnelle a toujours été transmise, en dehors des contrôles orthodoxes. Comme nous pouvons le constater avec la fusion des croyances associées à Santa Muerte, ce type de diversité ne sert que la croissance continue de son attrait en tant que faiseur de miracles et ne remet aucunement en cause l’efficacité des pratiques qui y sont associées.

Il est également pertinent d'examiner de plus près ce que Leland faisait avec Aradia afin de découvrir d'autres connexions intrigantes. En rédigeant le livre dans un article du journal Correspondences intitulé "Un chevreuil insaisissable, le luciférisme et le paganisme dans la sorcellerie de Robert Cochrane", Ethan Doyle mentionne que Leland:

... il rassemblait des histoires et des traditions populaires en Toscane depuis plusieurs années lorsque son informatrice, Magdalena, lui aurait apporté ce texte, l'évangile d'une secte de sorcière secrète, avant de disparaître subitement. Les érudits ont débattu pour savoir si le texte représentait les enseignements authentiques d'un groupe religieux ou une création fictive de Magdalena ou de Leland; Très probablement, il contient quelques composants authentiques folkloriques, cependant c'est une création de la fin du 19ème siècle.

Bien sûr, aucune autre trace de cette religion de sorcière en Toscane n'a jamais été trouvée. La théologie contenue dans Aradia mélange la figure de Lucifer, décrite ici comme «le dieu du soleil et de la lune, le dieu de la lumière, qui était si fier de sa beauté et qui, par fierté, avait été chassé du paradis», avec la La divinité païenne classique de Diana, qui prétend avoir une fille, Aradia, a été envoyée sur Terre pour combattre l'Église catholique romaine et l'aristocratie, enseignant la magie aux paysans afin qu'ils puissent le faire.

Il est étonnant de constater que l'arrangement artificiel du folklore de Leland mènerait à une figure telle qu'Aradia, qui fournit un patronage miraculeux à ceux qui sont en marge de la société, leur enseigne les arts de la magie, combat l'Église catholique et les guides. à ceux qui combattent l'élite sociale. Ce que White ne mentionne pas, c'est que Leland a activement participé aux mouvements révolutionnaires en Europe et a été un propagandiste actif en faveur de l'égalité sociale pendant la guerre civile aux États-Unis. Même s'il était folkloriste, il a utilisé son travail pour défendre les idéaux sociaux qu'il considérait importants. pour le progrès de la société.

Parallèlement, il convient de noter que la censure légale en Jamaïque des livres de la société De Laurence associés à l'Obeah est que l'Obeah est depuis longtemps associé à l'activité révolutionnaire et au traditionalisme panafricain. l’histoire du pays, qu’il s’agisse de régime colonial ou de régimes socialistes. Possédant le potentiel d'une revalorisation radicale du pouvoir personnel et de rétablir le lien qui unissait les gens avec leurs racines traditionnelles, l'Obeah a commencé à être perçu par les autorités comme un germe de mécontentement social qu'il valait mieux laisser stérile.

Le rôle croissant de Santa Muerte en tant que figure unificatrice parmi les personnes dépossédées de la société prend une nuance différente par rapport aux similitudes qu'il partage avec ces traditions parallèles. Son rôle de chef de file qui fournit un territoire neutre à l’unification d’un ensemble varié de groupes marginaux, en tant que terrain neutre entre les dévots favorables à l’application de la loi et aux soi-disant «criminels», contribue certainement à attiser les flammes du feu. la méfiance, qui rend les religieux et les responsables gouvernementaux nerveux quand ils surveillent leur base religieuse croissante dans les Amériques.

Elle reste dans l'ombre

Le catholicisme populaire est très capable d’expliquer de nombreux aspects de la tradition de dévotion de Santa Muerte sans avoir à recourir à l’histoire aztèque ou maya, de la même manière, des innovations apparentes telles que l’ invocation de Don Diego Duende ont leurs racines dans les royaumes de comme le prétendent certains, des pratiques traditionnelles qui ne sont pas liées aux inventions du «nouvel âge» ni à la commercialisation. Avec Aradia de Leland ou le grand livre de De Laurence, nous voyons comment la qualité effective de ces sources existe au-delà de leur providence douteuse, telle que l'efficacité de Holy Death existe même lorsque sa tradition est présentée sous la forme de livres de marché. massif et son iconographie est extraite de l'imagerie populaire.

Une brève trace de ces correspondances montre clairement que les mystères qui entourent Santa Muerte ne sont pas facilement codifiés ni contenus dans un schéma narcotique simpliste, une marchandise grand public ou un saint populaire, et malgré la croissance rapide de son territoire. popularité elle reste cachée dans les ombres de la spiritualité contemporaine. Si bien nos hemos centrado en Los mágicos poderes de la Santa Muerte como texto de origen, no se debe asumir que esto representa la 'verdadera' naturaleza de las prácticas del culto a la Santa Muerte, sino simplemente una serie de pistas y alusiones que dan más pruebas de algo que permanece fuera del reino de la especulación conceptual. Aun habiendo seguido el rastro sutil de Don Diego Duende en la medida en que lo hemos hecho, seguimos encontrándonos con más preguntas que respuestas en relación con los secretos más esotéricos de la Santísima, secretos que ella reserva para sus devotos más amados.

Twitter del autor: @davidbmetcalfe

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