L'UNITÉ DE L'ÊTRE: Une vision non dualiste de tout ce qui EST (III / III)

Une synthèse de la philosophie non-dualiste, qui intègre l'homme et le cosmos, montre que la conscience existe en toutes choses et que l'être est tout ce qu'il est: la beauté de comprendre que nous sommes Un.

Le temps est une rivière qui me prend, mais je suis la rivière; c'est un tigre qui me détruit, mais je suis le tigre; C'est un feu qui me consume, mais je suis le feu.

Jorge Luis Borges

VI. Un KOSMOS CRÉATIF

L'évolution n'est rien d'autre que de devenir conscient.

Julian Huxley

À la fin du XXe siècle, le physicien et mathématicien britannique primé Freeman Dyson écrivait: "Plus j'étudie l'univers et les détails de son architecture, plus je découvre qu'il a dû savoir d'une manière ou d'une autre que nous allions arriver." Ce point de vue a été scientifiquement appelé "principe anthropique" et constitue peut-être l'une des conclusions les plus proches de la pensée scientifique moderne sur une philosophie de l'existence non duelle.

La version la plus forte de ce principe peut être résumée dans le principe suivant: l’être humain est capable d’interpréter l’univers dont il fait partie car la nature et la structure de l’univers lui-même sont configurées pour le réaliser. Les partisans du principe anthropique faible se réfèrent souvent à cela comme à une tautologie logique et la mettent de côté. D'autre part, les scientifiques qui défendent le principe anthropique au sens fort ont mis l'accent sur le fait de souligner le nombre incalculable de coïncidences et de facteurs spécifiques de notre cosmos et de notre système solaire qui semblent s'être manifestés d'une manière mystérieusement précise et ajustée pour créer les conditions permettant l'émergence de la vie intelligente dans l'avenir de son développement. Si l'une ou l'autre des conditions physiques de base ou des constantes avait été légèrement différente, la vie telle que nous la connaissons n'aurait pas été possible. Pour donner un exemple de base, si la vitesse d'expansion de l'énergie 1 seconde après le Big Bang avait été inférieure de cent milliards de milliards, l'univers se serait effondré à nouveau, alors que s'il avait été à peine plus rapide, les protons et les électrons n'auraient jamais atteint pour former des atomes.

Cependant, comme nous l'avons vu, l'image de notre univers qui concevait le matérialisme scientifique était celle d'un cosmos inerte, où toute la richesse et la diversité de l'existence, y compris la multiplicité des dimensions de l'être humain, étaient considérées comme le simple résultat de combinaisons aléatoires de processus énergétiques sans fin, intelligence, organisation délibérée ou but intrinsèque. Le hasard, autrement dit, a acquis pour cette nouvelle mentalité "rationnelle" et "scientifique" toutes les propriétés précédemment attribuées à la divinité. La croyance dans le pouvoir créateur illimité du hasard était exprimée de manière imaginative dans le «théorème du singe infini», dans lequel il était postulé qu’un singe pressant des touches aléatoires sur une machine à écrire dans une période infinie pouvait produire les œuvres. par William Shakespeare. Extrapolé à l'univers, ce théorème était destiné à résoudre tous les mystères du cosmos au moyen d'un hasard infini.

Mais comme l'ont souligné de nombreux critiques du matérialisme, cette notion n'est rien d'autre qu'un postulat métaphysique déguisé en "fait scientifique". L’histoire du cosmos que nous connaissons aujourd’hui selon la théorie du Big Bang ne nous parle pas d’un temps infini, mais plutôt d’une énorme série de processus extrêmement complexes et très spécifiques dans un temps très étendu en termes humains mais limité en termes cosmiques . Les calculs de probabilité effectués par des scientifiques tels que l'astronome Fred Hoyle indiquent que, dans les 12 milliards d'années de l'univers, le pur hasard n'aurait même pas le temps de produire même une enzyme. Comme Ken Wilber le fait remarquer:

Quelque chose d'autre que le hasard pousse l'univers. Le hasard était la table du salut, le dieu des scientifiques traditionnels, car elle servait à tout expliquer. Le hasard et un temps infini pourraient même créer l'univers. Aujourd'hui, cependant, les scientifiques savent qu'ils ne disposent pas de beaucoup de temps et que, par conséquent, leur ancien dieu a lamentablement échoué. Ce dieu est mort, le hasard ne peut expliquer à l’univers, car c’est précisément le hasard que l’univers cherche laborieusement à vaincre. ( Bref historique de toutes choses, 2003)

De la même manière, comme l'ont exprimé de nombreux critiques de Darwin, la théorie de l'évolution des espèces est loin d'être une explication prouvée et suffisante pour rendre compte de l'évolution et de la richesse de la vie sur Terre. Les archives fossiles suggèrent réellement que les changements évolutifs à grande échelle se produisent de manière beaucoup plus soudaine que celle requise par un processus purement aveugle et aléatoire:

La principale raison pour laquelle Darwin et les néo-darwinistes ont tant insisté pour que des changements progressifs tiennent à leur tentative de priver le processus évolutif au maximum de mystère et, surtout, de ne pas laisser de place à l'activité créatrice de Dieu. (Rupert Sheldrake, La présence du passé, 1988)

D'autre part, les mutations aléatoires sont difficilement compatibles avec la complexité structurelle de l'espèce, ce qui reflète davantage une conception intelligente et gestuelle qu'une simple somme de modifications sans finalité cohérente: la paire d'ailes qui fait un oiseau, par exemple, Il aurait pu se développer progressivement ou par parties et être fonctionnel pour la survie de l'espèce, mais il semble avoir nécessité une "coordination informelle" anatomique parfaite pour prendre forme dans le règne animal. Même le développement et la croissance d’un être vivant, ainsi que sa continuité et son fonctionnement, ne peuvent plus s’expliquer par le recours à un mécanisme aléatoire et aveugle, comme le démontrent des figures telles que le biologiste Rupert Sheldrake dans son analyse de la morphogenèse (le développement de la forme). en espèces).

Combinant l'aléatoire cosmique aveugle avec la doctrine darwinienne dans le domaine des processus organiques, le positivisme scientifique aurait conquis le triomphe ultime sur le créationnisme religieux et banni à jamais la superstition et le mystère de l'univers. Et nous sommes devenus tellement habitués à penser en termes matérialistes que nous ne percevons guère à quel point ce paradigme a ses racines dans notre conception de la réalité et comment une approche différente pourrait être possible sans recourir à des explications religieuses invraisemblables. Mais pour une conscience qui apprend à remettre en question les "vérités" de la religion traditionnelle et cette autre religion, le scientisme, les options offertes par le matérialisme ne sont qu'un peu moins dogmatiques et inconcevables que celles du mythe.

C’est que l’idée créationniste du monothéisme, qui s’apparente à un Dieu transcendant qui conçoit consciemment l’univers comme étant quelque chose d’étranger, est une notion qui, avant de manquer de fondement solide, exprime le dualisme profond de l’esprit occidental. Si l'évolution de l'univers doit impliquer une forme d'intelligence, d'organisation intentionnelle ou d'expression esthétique, pourquoi devrions-nous l'imaginer comme le script écrit par une divinité en dehors du processus du monde? N'est-il pas beaucoup plus cohérent de penser que l'intelligence et la beauté que nous reconnaissons dans le cosmos sont l'expression même de l'intelligence de l'univers, dans son propre processus de déploiement et de révélation de soi? L'intelligence créatrice qui façonne le monde pourrait alors être conçue non pas comme une intelligence externe (non immanente) à la réalité, mais comme une intelligence de la réalité elle-même. En d'autres termes, l'univers lui - même serait une intelligence, exprimée à travers ce que nous appelons l'évolution:

Si nous acceptons tout processus d’organisation comme étant intelligent, la biosphère est effectivement intelligente; mais si nous ne conservons le mot «intelligence» que pour les processus qui se déplacent à la même vitesse que notre cerveau, alors la nature n'est plus que quelque chose de mécanique, et non pas quelque chose de «intelligent». Pour un extraterrestre avec un sens de la mesure du temps différent du nôtre, ces approches ne seraient même pas remises en question. (Robert Anton Wilson, Prométhée ascendant, 1983)

Nos connaissances actuelles suggèrent en fait que l'évolution cosmique et l'émergence de la conscience ne peuvent s'expliquer d'aucune façon sans médiation d'un facteur organisateur ou créateur dans ce processus, appelez ce facteur information, entropie négative, telos (finalité intrinsèque), élan vital, intelligence ou conscience. Comme le mathématicien anglais Alfred North Whitehead, créateur de la Process Philosophy, a déclaré:

le matérialisme contredit toute philosophie évolutive complète. La substance ou matière originelle à partir de laquelle la philosophie matérialiste part est incapable d'évoluer (...) Mais le problème principal de la doctrine moderne est l'évolution d'organismes complexes à partir d'états antérieurs d'organismes moins complexes. La doctrine réclame une conception de l'organisme dans laquelle celle-ci est fondamentale pour la nature. ( Science et le monde moderne, 1925)

Au cours des dernières décennies, divers modèles de l'univers répondant à cette nouvelle perspective ont émergé de multiples domaines et disciplines scientifiques, celui d'une réalité qui ne fonctionne pas comme une simple machine aveugle, mais comme un organisme créatif complexe en cours d'évolution. Erwin Schrödinger, prix Nobel de physique, a proposé le concept d '"entropie négative" pour faire référence à la tendance des systèmes biologiques à accroître leur complexité ou à préserver leur forme face aux forces en voie de désintégration de l'environnement. Ilya Prigogine, prix Nobel de chimie, a formulé sa théorie des structures dissipatives, qui postule l’apparition spontanée de structures ordonnées et auto-organisées dans des processus chaotiques de la nature. Le biologiste Ludwig von Bertalanffy a développé la Théorie générale des systèmes, un nouveau modèle organiciste capable d’englober toute réalité, loin des mécanismes matérialistes pour penser le monde en termes de systèmes dynamiques complexes qui se développent à leur tour au sein de systèmes au sein de systèmes, en tant que vaste structure cosmique d'ordres hiérarchiques sur lesquels repose l'évolution:

D'un point de vue organiciste, la vie n'est pas quelque chose qui a émergé de la matière morte (...) Toute la nature est vivante. Les principes d'organisation des organismes vivants diffèrent en degré, mais pas de nature par rapport aux principes d'organisation des molécules ou des sociétés de galaxies. (Sheldarke, ibid., 1988)

Actuellement, le concept d' information ("quelles formes") apparaît comme un facteur central dans des domaines apparemment aussi éloignés les uns des autres que la cybernétique, la théorie quantique et la neurologie. La théorie de l'information intégrée [1] du neuroscientifique Giulio Tononi postule que tous les systèmes (de l'être humain à l'atome) sont constitués d'une quantité intégrée d'informations. Une plus grande information intégrée, une plus grande complexité du système et une plus grande conscience de celle-ci. Pour formuler théoriquement cette conception de l'information en tant que facteur organisationnel de la réalité, Rupert Sheldrake a proposé le concept fascinant des champs morphiques [2].

Le psychologue et psychiatre suisse Carl Gustav Jung a conclu que l'inconscient de l'humanité, qu'il a appelé l'inconscient collectif, précède la conscience humaine dans l'existence historique. Contrairement à Freud, qui tirait de la conscience l'inconscient, Jung considérait la conscience humaine comme un produit de l'inconscient; Il a montré comment les structures que nous appelons conscientes sont soutenues par des structures et des processus psychiques purement inconscients. Il a également souligné la nature autonome et créatrice de l'inconscient collectif, une psyché qui s'enracinerait finalement dans l'inconscient de la nature elle-même.

Ce type de modèles théoriques apparus au cours des dernières décennies dans la pensée scientifique occidentale est cohérent avec la notion d'un univers non-duel, la conception de l'existence elle-même en tant qu'être qui se divise en tant que sujet et objet de l'expérience de soi et manifeste. lui-même de façon créative. Pour la philosophie éternelle, comme l’appelait Gottfried Leibniz (le noyau des idées archétypales de toutes les traditions ésotériques), la manifestation de l’univers est comparable à un jeu cosmique que l’Unité de l’être joue avec lui-même.

Quelle est exactement cette manifestation? Tout comme en termes externes (scientifiques), l'unité d'énergie inconcevable de l'univers explose sous la singularité du Big Bang pour se réorganiser à travers une odyssée titanique de 13 milliards d'années en quantos, atomes, molécules, cellules et organismes neuronaux, la direction ( téléologie ) de l'évolution, de l'inconscient le plus profond aux stades de conscience toujours plus élevés, est parallèle à la mutation et au développement de toutes les formes de l'univers. Comme le dit si bien le philosophe tantrique André Van Lysebeth: «Du cosmisme à l'infra-atomique, le psychisme universel est stratifié en une infinité de niveaux de conscience ou de plans de conscience, autonomes, distincts et pourtant interdépendants. L'univers est associé à la conscience et à l'énergie »( Tantra, 1988). Ce processus évolutif peut être considéré comme l'impulsion de l'Être qui donne naissance à des organismes de plus en plus complexes (de la matière à la biosphère, de la biosphère à l'espèce humaine) et à des états de conscience de plus en plus profonds et plus larges, Être dont la nature ou la volonté semble être de se révéler et d’expérimenter plus pleinement lui-même. L'univers n'est pas "créé", c'est la créativité en soi. La manifestation, la créativité de l'être ( Tao ), est sa pleine expression, sa plénitude.

Mais à ce stade, dit le sage, la raison elle-même trouve sa limite.

VII. L'ÊTRE

Il est Celui engendré par Lui-même, de qui tout procède et en qui il agit. Aucun mortel ne le voit, mais il le voit tout. Hymnes Orphiques

Tat Tvam Asi.

Upanishads

Le philosophe grec Parménide était probablement le premier penseur de l’Occident à exprimer philosophiquement une vision non dualiste de tout ce qui est: pour Parménide, l’ être et l’ existence ne font qu’un seul et même. Le Soi est tout ce qui est et tout ce qui est est l' Être.Il n'y a jamais eu et il ne peut y avoir rien d'autre que l' Etre, car l'existence de la "non-existence" est une contradiction en soi. Ce qui "est" et ce qui "n'est pas" sont toujours des concepts liés aux formes de manifestation, mais jamais au Soi lui-même.

Mais même la conception d'une vision non-dualiste est une contradiction, un paradoxe. En bref, c'est la dernière métaphore, le dernier symbole possible à la limite du langage, la métaphore qui pointe au-delà des métaphores. Parce que le non-duel n'est pas une vision ou une carte, aussi large soit-il, profond ou précis. Le non-dual est tout simplement ce qu'il est . Et l'esprit humain ne peut pas atteindre une véritable connaissance ou compréhension du non-double par le langage, car le langage ne représente qu'une petite partie de cette totalité et sa structure propre est basée sur la dualité. De même, tout connaissant ne peut connaître complètement ce qui est, puisque le connaisseur n'est en réalité qu'une partie de la totalité de l' Être et, par définition, un connaisseur pour savoir doit être séparé de l'objet de sa connaissance: "L'esprit est un outil inventé par l'univers pour se voir, mais il ne peut pas en voir la totalité, pour la même raison que vous ne pouvez pas voir votre dos (sans miroirs)" (Robert Anton Wilson, ibid )

Cependant, la philosophie éternelle affirme que, dans la manifestation du Soi en lui-même, le relatif et l’absolu ne sont pas des réalités contradictoires mais complémentaires: les deux vivent ensemble de façon continue. Du relatif et apparent, l'univers entier se manifeste en tant qu'objet d'un sujet, les deux dépendent l'un de l'autre pour être, se définir et se compléter. Mais de l'absolu (ou de l'abîme), sujet et objet sont Un, ce qui est et l' être sont identiques.

Mais cette connaissance de l'absolu ne peut jamais être une connaissance intellectuelle, mais une expérience qui ne peut être réalisée que lorsque l'esprit intellectuel est transcendé à un stade de conscience supérieure, stade qui préexiste inconsciemment en tant que fondement ou fondement. substrat de tous les autres stades, mais qui cherche à être réalisé consciemment:

Le Soi est la Vie Une, éternelle, toujours présente, qui dépasse les milliers de formes de vie sujettes à la naissance et à la mort. Cependant, l'être n'est pas seulement au-delà mais au plus profond de chaque forme en tant qu'essence la plus invisible et la plus indestructible. Cela signifie qu’il vous est accessible maintenant en tant que votre être le plus profond, en tant que votre vraie nature. Mais ne cherchez pas à le saisir avec votre esprit. N'essayez pas de comprendre. Vous ne pouvez le savoir que lorsque l'esprit a été réduit au silence, lorsque vous êtes présent, complètement et intensément dans le Maintenant ... Retrouver la conscience de l'Etre et rester dans cet état de «réalisation de sensation» est une illumination. (Eckhart Tolle, Le pouvoir d’aujourd’hui, 1997)

Ou, pour reprendre les termes du philosophe hindou Sri Nisargadatta: "Notre attitude commune est la suivante:" Je suis ceci ". Séparez le "je suis" de "ceci" et essayez de ressentir ce que cela signifie d'être, simplement sans être ceci ou cela. "

C'est précisément l'accès direct à cet état de non-dualité consciente que toutes les pratiques spirituelles profondes de méditation cherchent dans leurs multiples facettes. La réalisation non double de l' Être est l'expérience pure du connaissant et du connu à chaque instant de son existence, expérience également appelée Vérité, Illumination et Libération:

Révéler que la réalité n’a pas de frontières, c’est donc révéler que tous les conflits sont illusoires. Et cette compréhension finale s'appelle nirvana, moksha, libération, illumination, satori : libération des paires d'opposés, libération de la vision enchanteresse de la séparation, libération des chaînes illusoires de ses limitations. (Ken Wilber, Conscience Sans Frontières, 1985)

Parce que nous ne sommes pas dans l'univers.

Nous sommes univers

L'unité profonde, sans limites, s'exprime dans le multiple.

Tout est fait, continuellement. Sans fin, sans dualité.

Nous sommes la créativité, créer, être créé

Ce que nous ressentons comme notre individualité

- ce kaléidoscope en mouvement, ce point de vue relatif et dynamique,

dans toutes ses dimensions-- multi-facettes

et ce que nous concevons comme externe, inconnu ou étranger

Ils font partie d'un seul travail.

L'alpha et l'oméga sont vous-même.

Vous, cet autre, que vous m'avez lu,

N'est-ce pas beau d'être Un?

Vous pouvez lire la première partie ici

Et le second ici


[1] http://www.tendencia21.net/Hacia-una-Teoria-de-la-conciencia-desde-la-complejidad_a10435.html

[2] http://pijamasurf.com/2011/10/la-consciencia-es-no-local-el-retorno-del-alma-al-mundo/