Légendes du mont Kailash, sommet spirituel de la planète (PHOTOS)

Le mont Kailash est le lieu de convergence des grandes religions asiatiques

Dans la région de Transhimalaya, au sud-ouest du Tibet, se trouve le mont Kailash, centre de pèlerinage des grandes religions de l'Inde. Le Kailash est la montagne qui symbolise, pour ses pics enneigés tels que des halos de lumière, la plus haute réalisation spirituelle, la pureté de l'esprit, l'illumination. Bien que les alpinistes ne considèrent pas le Kailash comme un sommet très difficile à conquérir, il n’ya aucune trace de personne qui ait grimpé au sommet du Kailash (les alpinistes occidentaux qui ont planifié leur ascension ont été accueillis avec protestations et animosité). Le Kailash reste pur; son véritable sommet ne peut être atteint, selon la tradition, que par la méditation et la culture de la conscience subtile.

Le mot kailash vient d'une racine sanskrite qui signifie "cristal"; Dans les bandes tibétaines on dit rinpoché (titre honorifique des grands maîtres), qui signifie "joyau précieux des neiges". Les gens qui croient que la Terre a un corps semblable à l’être humain, un champ magnétique avec des centres d’énergie, disent qu’il ya le chakra couronne, le chakra des mille fleurs de lotus blanches, le chakra du corps humain où il a son Shiva Room, l'éternel méditant qui émane l'univers pour son propre plaisir et qui se réveille lorsque l'individu Shakti - comme un cobra, comme un million d'abeilles - bourdonne à son oreille avec un baiser de chaleur qui fait fondre tout obstacle (comme le Soleil la neige) et jeté l'élixir d'immortalité ( amrita ) dans la caverne cosmique du coeur.

Toutes les religions de la vallée de l'Indus (patrie des religions) convergent dans le Kailash, source de quatre rivières considérées comme sacrées, l'Indus, le Sutlej, le Brahmapoutre et le Karnali (affluent du Gange) - remarquez que dans les religions Abrahamic décrit également quatre rivières qui naissent du paradis.

Les Jains disent que dans la région de Kailash, leur premier chef a été éclairé. Pour les bouddhistes, il est associé au mont Meru, l' omphalos de l'univers, et pour les bouddhistes tibétains, au siège du royaume invisible de Shambhala, le royaume mythique qui a inspiré les légendes de Shangri-La (et, comme nous le verrons plus tard, transmission originale du dzogchen ou de la grande perfection). Les Bönpo, membres de la religion indigène du Tibet, le considèrent comme leur site sacré, domicile du dieu Sipaimen et siège du pouvoir spirituel. Dans l'hindouisme, Kailash est aussi le mont Meru ou Sumeru, axis mundi et l'endroit où réside Shiva dans un état de bonheur perpétuel, uni à son épouse Parvati (également Shakti), et à partir de laquelle le premier spanda est généré, la vibration de la création du cosmos ( Ananda Tandava ), dans laquelle la montagne représente le principe mantrique Sat-Chit-Ananda . Les quatre faces de Kailash sont associées à différentes pierres précieuses (cristal, rubis, or, lapis-lazuli), composant les piliers sur lesquels repose le monde.

La tradition ésotérique du Kalachakra Tantra dit que le roi de Shambhala, Dawa Sangpo, a approché le Bouddha Shakyamuni avant de mourir et lui a demandé des enseignements qui ne l’obligeaient pas à prononcer des voeux monastiques. Le Bouddha lui aurait appris les tantras internes, externes et secrets du Kalachakra . Dawa Sangpo aurait formé une lignée de rois éclairés qui unissaient leur royaume sous un seul clan, le " ridgzin ". On a beaucoup spéculé sur le sort de cette lignée Shambhala et sur la question de savoir si le royaume de Shambhala existe sur ce plan de la réalité ou s'il est une Terre Pure qui a été générée par le mérite accumulé de sa dynastie de grands bodhisattvas (un royaume entier d'êtres éclairés). ) et dans lequel l’être humain peut renaître s’il réalise certaines réalisations dans cette vie. Dans les textes du corpus de Kalachakra, il est mentionné que Shambhala se trouve "derrière le Kailash". Cela a été interprété de différentes manières. Cela peut être au nord de Kailash, à l' intérieur de Kailash (donnant également naissance à des légendes comme Agartha) ou simplement sur un plan plus élevé, peut-être dans une sorte de champ aurique, une échelle au-delà de la conscience. Une autre spéculation ésotérique autour de Shambhala mentionne que le destin de ce royaume est de se battre contre une civilisation barbare qui prendra (ou prendra) le contrôle de la Terre, qui traverse l’ère sombre ou kali-yuga ; le triomphe prophétisé du royaume de Shambhala donnerait naissance à un nouvel âge d'or. Cependant, ces légendes sont expliquées de manière symbolique dans le Sri Kalachakra, où il est signalé que la grande bataille contre les hôtes barbares se déroule de manière interne et que les armées barbares ils représentent les trois poisons de la doctrine bouddhiste et les quatre armées de Shambhala Quatre incommensurables: amour, compassion, joie et équanimité. Ainsi, le champ de cette bataille serait le microcosme du corps humain, où le triomphe est scellé par des pratiques tantriques et le samsara ou l'illusion qui multiplie les souffrances par ignorance est vaincue à jamais.

Dans son livre Introduction à l'initiation au Kalachakra, Alexander Berzin identifie Shambhala à la région entourant le mont Kailash. Berzin souligne que Shambhala en tibétain signifie "le lieu de la félicité ou de la joie", ce qui en fait un synonyme à la fois du dieu Shiva et du bouddhiste Hérouka ... Le mont Kailash n'est pas vraiment Shambhala, il ne représente que Shambhala en Terre ... le voyage à Shambhala n’est pas physique, c’est spirituel. " Berzin distingue ensuite le royaume invisible ou spirituel de Shambhala, symbolisé par le Kailash comme son double, et le royaume de Shambhala sous son aspect historique, qui serait situé dans ce qui est maintenant le nord de l'Afghanistan, lieu d'origine de Dawa Sangpo.

Également à Kailash se déroule l'une des histoires fondatrices du bouddhisme au Tibet. Yogi Milarepa, l'élève de Marpa qui a dû subir toutes sortes de harcèlement pour purifier son karma pour avoir commis des crimes utilisant la magie pour la défense de sa famille, a fait face au grand magicien de Bönpo, Naro Bön-Chung. Dans une compétition qui ferait que le vainqueur serait déclaré le mahasiddha le plus puissant - mais symbolisant le pouvoir du bouddhisme contre le pouvoir de la religion indigène - il a été convenu que les premiers à atteindre le sommet du Kailash seraient déclarés victorieux. Le sorcier Bönpo a utilisé un tambour magique pour monter au sommet, mais à l'étonnement de ceux qui y étaient rassemblés, Milarepa s'est assis pour méditer et a réussi à vaincre son adversaire avec calme en utilisant les rayons du soleil comme véhicule.

Le professeur Elías Capriles, expert universitaire en bouddhisme Vajrayana et pratiquant de dzogchen, affirme dans son livre Buddhism and dzogchen que le mont Kailash est le point de départ de la tradition du dzogchen, pratique fondée sur l'atteinte et la stabilisation de l'État. Naturel de l'esprit qui est égal à la vacuité non conceptuelle, radieuse et pure, la nature inhérente du Bouddha. Capriles diffère de ce que Giuseppe Tucci dit, qui affirme que les enseignements du dzogchen et du Bönpo sont originaires du Shivaïsme du Cachemire, qui ressemble clairement à l'état de non-méditation du dzogchen . Capriles suit son professeur Namkhai Norbu Rinpoché, qui déclare avoir transmis ses enseignements à Kailash, Shenrab Miwoche:

Le tönpa Shenrab Miwoche, aux alentours de 2000 ans av. syan-brgyud ), et peut-être aussi certaines formes rudimentaires de tantrisme (le tantrisme est le mantrayana ou le véhicule des mantras).

Capriles note que Kailash est également le centre clé du culte du zurvanisme persan, "dont le culte est centré sur Zurván, personnification du temps infini et de l'espace infini. On peut donc supposer que le zurvanisme est lié au Shivaisme et le Bön. Et le fait que, en sanscrit, le «temps infini» ou le «temps total» soit dit Mahakala, qui est le nom d'un aspect ou d'une forme du dieu Shiva, semble suggérer une identité, au moins partielle, entre Shiva et Zurván ".

D’où une hypothèse fascinante, quoique un peu élaborée, sur Kailash en tant que berceau d’un mode de perception non dualiste, établi entre diverses religions partageant la même volonté de s’établir dans l’état de conscience naturel, Bon par diverses méthodes.

[...] il ne fait aucun doute que Shiva-Mahakala et Zurván - et, comme le prouvent également les preuves, Îandag Guîalpo - personnifiaient ce que, en termes de concepts d'une tradition associée au tantra Kalachakra défini par le lama tibétain Tarthang Tulku ( Temps, espace et connaissance: une nouvelle vision de la réalité ) pourrait être désignée comme étant la cognitivité totale espace-temps: la condition panoramique et non divisée qui, de manière non dualiste, appréhende la Totalité au-delà de toute fragmentation ou séparation. Il convient également de noter que Zurván et Shiva étaient tous deux des dieux bisexuels; dans le cas de Shiva, ce fait est bien connu (et Alain Daniélou l’a souligné de manière particulière dans son travail Shiva et Dionysus ); dans le cas de Zurván, bien que le fait en question soit moins connu, il découle clairement des témoignages encore préservés au sujet de l'ancienne religion perse.

Capriles suggère même que la transmission de l'état primordial à Kailash ou dans ses environs pourrait également être à l'origine du taoïsme, la religion chinoise qui serait étroitement liée aux Bön:

En tout cas, il est un fait que la demeure du dieu Shiva est sur le mont Kailash, dans le Tibet occidental; que cette montagne était une destination de pèlerinage privilégiée pour le zurvanisme et que, vers l'an 2000, a. C. le grand maître de Bön Shenrab Miwoche enseignait le dzogchen (et probablement aussi le tantrisme) dans les environs de la montagne en question. Bien que ce qui précède soit déjà assez suggestif, il existe de nombreuses autres indications selon lesquelles les doctrines du shivaïsme indien et du zurvanisme persan - et pas seulement celles du taoïsme chinois et celles d'autres traditions associées à celles mentionnées

[...] depuis que de nombreux taoïstes ont affirmé que leur tradition et celle des Bön établis au Tibet étaient identiques. Comme on le verra dans une note ultérieure, non seulement les doctrines de Lao-Tse semblent constituer une tentative d'exprimer en mots l'inexprimable Vision ( lta-ba ) du dzogchen, mais la légende rapporte le sage taoïste directement au Tibet, car il affirme qu'il aurait donné le Tao-te Ching à un officier de la frontière chinoise lors de sa sortie du territoire chinois. Et, en fait, il existe d’énormes coïncidences entre le dzogchen et les formes du taoïsme qui apparaissent dans les maîtres lao-tsé, tchouang-tsé, lieh-tsé et huainan - qui, dans l’ensemble, désignent comme "taoïsme de l’inorigination" dans l’ordre de contraster celle des «saints immortels» ( shen hsien ) -. Plus précisément, les deux systèmes affirment que la vraie nature de l'existence est une condition non originaire qui ne peut être ni conçue par l'intellect ni correctement comprise en termes de concepts, et que, pour en faire l'expérience, il est nécessaire de surmonter les actions qui semblent émaner du sujet mental illusoire qui: Il se considère comme la source autonome et substantielle de ses propres actes et le destinataire séparé de ses expériences.

Photos: Samuel Zuder