Ce que la philosophie occidentale moderne doit apprendre de la philosophie indienne

Les philosophies issues de l’Inde ont un objectif central: comprendre la conscience et transformer l’individu; La philosophie occidentale se limite à la simple intellectualisation de l'expérience.

Bien qu'en Occident on suppose brièvement que le premier véritable épisode de la raison - science ou philosophie - s'est produit en Grèce (en oubliant que les Grecs ont suivi ce que d'autres cultures avaient déjà imaginé), la réalité est que les premiers grands philosophes sont originaires de Vallée de l'Indus Certes, aujourd’hui, l’académie s’intéresse aux philosophies de l’Inde en tant qu’objet de recherche et même la science commence à incorporer certaines de ses "technologies" de manière laïque (comme la méditation versée à la "pleine conscience"), que ses connaissances, bien que remarquables dans une vision historique, aient été dépassées aujourd'hui par le progrès technique et soient considérées comme une réverbération de la pensée magique laissée par le matérialisme scientifique.

La science matérialiste et la neurophilosophie moderne considèrent que l'expérience subjective n'a pas la même valeur que la connaissance objective et relèguent donc l'étude de la conscience (qui est un épiphénomène du cerveau). La philosophie occidentale moderne étudie la conscience mais uniquement dans une perspective théorico-linguistique (bien qu'il existe des exceptions honorables); Les philosophes ne se connaissent généralement pas et ne font pas de leur philosophie un art de la vie. Ils ne tirent pas non plus leur philosophie de leur expérience de conscience, mais simplement de ce qu'ils apprennent dans les universités et de ce que l'académie considère comme approprié pour la discussion. C’est la grande différence entre la philosophie occidentale moderne, propriétaire de rigueur académique mais généralement stérile vis-à-vis des pouvoirs de transformation vitale, et de la tradition philosophique de l’Inde, dont l’hindouisme est principalement issu (terme générique). quelque peu imprécis, qui inclut de nombreuses manifestations religieuses), le jaïnisme et le bouddhisme. La grande contribution de la philosophie indienne, du moins de la part des Upanishads (il y a environ 2800 ans), consiste à concentrer toute son attention sur l'étude de l'esprit et de ses processus; La conscience est le grand sujet d'étude et non la matière, le grand objet d'étude de l'Occident. Et c’est pourquoi l’Occident est en quelque sorte colonisé spirituellement par le yoga, le tantra, la méditation bouddhiste et d’autres disciplines qui produisent des expériences significatives selon une méthodologie claire et qui prennent en compte notre expérience subjective affaire à une personne). Pour les philosophes de ces traditions nés en Inde, la philosophie n’a pas de sens si elle ne transforme pas l’individu, mais le rapproche de la libération de la souffrance (dans toutes les philosophies de l’Inde, il existe un équivalent au concept de moksha ) . Un exemple en est la célèbre parabole bouddhiste qui stipule qu’une fois la côte franchie, le radeau (la doctrine) qui l’a permis doit être abandonné (le bagage intellectuel n’a aucun sens en tant que charge, mais en tant que véhicule). Socrate avait déjà remarqué la tendance à faire de la philosophie un discours linguistique - qui, selon Platon, définissait la philosophie comme un entraînement à la mort - lorsqu'il critiquait les sophistes. Donc, notre tradition occidentale a certainement cette notion de philosophie orientée vers la transformation, où la connaissance ne peut être séparée du comportement et se révèle vraie dans la mesure où l'individu a des expériences qui le transforment. Le philosophe français Pierre Hadot semble s'y référer en définissant la philosophie hellénique comme une série "d'exercices spirituels" qui:

ils correspondent à un changement de vision du monde et à une métamorphose de la personnalité. Le mot "spirituel" nous permet de comprendre plus facilement que certains exercices comme celui-ci sont le produit non seulement de la pensée, mais aussi d'une totalité psychique de l'individu qui révèle notamment la véritable portée de telles pratiques: grâce à eux, l'individu accède au cercle de l'esprit objectif.

Malheureusement, cette tradition a toujours été marginalisée en Occident au fil des siècles, à quelques exceptions notables, telles que les alchimistes, les rosicruciens et diverses manifestations de la philosophie cachée (qui, par définition, dépasse les connaissances établies). Jay Garfield, dans un article récent du New York Times, affirme que si la philosophie ne se diversifie pas, il faudrait l'appeler ainsi: la philosophie eurocentrique. C'est ce qui est enseigné dans les universités sous le nom général de philosophie: philosophie eurocentrique. Les philosophies orientales ne sont enseignées, parfois en dehors du département de philosophie, que comme des études culturelles, comme s'il s'agissait d'un travail muséologique manquant de validité. Et pourtant, si nous sommes guidés par la fécondité des philosophies orientales pour galvaniser les personnes qui entrent en contact avec elles, elles semblent beaucoup plus vitales que la philosophie occidentale moderne, la plupart du temps inaccessible et même lorsqu'il est possible de maîtriser leur langue spécialisée il n'y a pas de différences majeures dans la vie d'une personne. Encore une fois, je souligne qu’il existe des exceptions, mais qu’en tant que thème général, la philosophie occidentale moderne ne se préoccupe pas beaucoup de transformer la conscience (et donc l’expérience du monde des gens) ni de produire des exercices pratiques et des applications.

L’historien allemand Heinrich Zimmer a souligné cette emphase sur sa philosophie de l’Inde :

Mais la principale préoccupation - en contraste frappant avec les intérêts modernes des philosophes occidentaux - a toujours été non pas une information, mais une transformation: un changement radical de la nature humaine et, avec elle, une révélation de sa manière de comprendre le monde extérieur comme sa propre existence: une transformation aussi complète que possible et, si elle aboutit, aboutira à une conversion ou une renaissance totale.

Jaideva Singh, importante traductrice de textes sur le tantrisme au Cachemire, écrit dans son introduction à Pratyabhijnahrdayam:

En Inde, il n’existe pas de philosophe de bureau. La philosophie dans ce pays n’est pas seulement une façon de penser, mais aussi un mode de vie. Ce n'est pas né de l'oisiveté ou de la curiosité, ni un simple jeu intellectuel. Chaque philosophie ici est une religion et chaque religion a une philosophie. Ici, le philosophe n’a jamais été un professeur imposant, enseignant une classe tissant des toiles d’araignée théoriques dans son étude, mais celui qui était animé par un profond désir intérieur de connaître les secrets de la vie, celui qui vivait des journées laborieuses de discipline spirituelle et qui la lumière à travers la transformation de sa vie. Ému de compassion pour ses voisins, il essaya ensuite d'interpréter la vérité qu'il avait logiquement expérimentée afin de pouvoir servir d'autres hommes.

Singh ajoute que dans le tantrisme, la philosophie transmise doit être "vécue et testée dans le laboratoire de l'être". En un sens, les philosophies de l’Inde, en particulier celles qui englobent tous les domaines de l’existence (sans renier le corps ni renoncer au monde), telles que le tantrisme (qu’il s’agisse de bouddhiste, de shaiva, de shakta, de vishnaiva et autres), sont plus diverses. proche de la science que la philosophie occidentale moderne. La grande raison pour laquelle la science matérialiste est devenue la connaissance dominante est qu’elle produit de la technologie. Ces anciennes philosophies ont également produit des technologies, de puissants outils d’introspection, l’équivalent d’un télescope pour sonder le Soi et conquérir l’esprit. Mais, alors que la technologie moderne est généralement motivée par le désir de croissance économique, la technologie spirituelle de ces philosophies était motivée par le désir de croissance interne et de bien-être durable. À une époque matérialiste, accrochés au regard extérieur et à la conquête de l'extérieur, ces technologies sont considérées comme moins importantes.

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