Les 25 livres classiques de la vie spirituelle occidentale (I: de l'Antiquité à la modernité)

Une liste qui prétend être un canon ou un programme d'étude de la tradition spirituelle de l'Occident et de la culture de l'âme orientée vers le divin

La liste que nous présentons ci-dessous cherche à aborder ce qui pourrait être un canon de la vie spirituelle en Occident, en s’inspirant fondamentalement des deux grands canaux qui se mêlent à la culture occidentale: la philosophie grecque (principalement le platonisme et ses avatars) et Christianisme Par vie spirituelle, nous nous référons à l’aspect pratique, moral et contemplatif de la philosophie et de la théologie et non à l’aspect purement discursif, faisant écho à la compréhension de Pierre Hadot de la philosophie conçue à l’origine comme un exercice spirituel, comme un art de la vie (et non comme un art). gymnastique verbale, pas même la prise en compte des premières causes). La philosophie est l’amour de la sagesse et cela signifie déjà que tout ne pense pas, il faut aussi ressentir, désirer, faire et contempler en silence; La philosophie doit aussi être considérée comme la sagesse de l'amour, et cela nous parle déjà d'une transformation du sujet plus que de la pratique. C'est précisément l'amour - l'attention en tant que passion - qui permet à la connaissance de transformer la personne en ce qu'elle sait, comme dirait San Juan de la Cruz: l'amoureux de l'aimé transformé.

Les textes présentés ont été choisis en tenant compte de leur influence sur la pensée occidentale, de leur qualité littéraire, de leur pouvoir d’inspirer et de transformer la conscience et de leur éclat éthique et mystique. Ce sont des livres qui nous aident à mieux vivre, mais pas à travers des astuces ou des astuces d’aide personnelle, mais à travers une profonde réflexion sur les grandes questions de l’existence - une contemplation de la réalité et de sa transcendance possible - à partir de cela., du développement d’un chemin pratique - une purification par la vie éthique - qui, dans certains cas, atteint un chemin d’ascension mystique. Car la vie spirituelle ne se contente pas de bien vivre dans le monde, mais cherche nécessairement à atteindre le plus haut degré, l'union avec la source même de la vie, l'éternité dans son amour et sa sagesse.

Il y a des omissions importantes qui doivent être expliquées. Il est difficile de se passer d'Aristote, le philosophe le plus influent d'Occident avec Platon, évidemment. Mais il ne serait pas congruent d’inclure sa métaphysique, son texte le plus influent dans l’évolution de la philosophie et de la théologie occidentales, c’est un texte qui nous dit peu de choses sur la façon de vivre ou de rejoindre son Dieu (le moteur immobile qui magnétise le cosmos dans le monde). amour, pensant votre propre pensée pour toujours). Un texte pourtant essentiel pour une éducation philosophique. La liste ne vise pas à inclure des textes de métaphysique pure, mais présente une coupe pragmatique, qui permet de transformer la connaissance en action et en contemplation mystique. Le livre qui pourrait bien paraître est le Nicomaquean Ethics, mais ce texte important où il expose son concept de bonheur - eudaimonia, but de l'existence humaine - développe ses neuf vertus et soutient la suprématie de la vie contemplative, n'inspire guère ou ne génère pas d'enthousiasme. Contrairement à son professeur, Aristote écrivait de manière très systématique, aride et non littéraire (bien que l’on pense qu’il a écrit des dialogues dans sa jeunesse et que ses textes matures semblent avoir été écrits spécifiquement pour le lycée). Sa prose est le fondement de la science et de la philosophie analytique, mais pas des classiques de la littérature, malgré son éclat intellectuel incontestable. Un destin similaire partage saint Thomas d'Aquin, dont le chef-d'œuvre, la somme théologique pourrait certes avoir des passages dignes d’être inclus, mais qui dans son étendue et sa complexité systématique - héritée précisément d’Aristote, par lequel il associe la raison à la foi - est imbattable et difficile à digérer. C’est un classique, certes, mais il s’intéresse surtout aux philosophes universitaires et aux théologiens chrétiens et ne captive guère le grand public.

Une autre absence notable est celle de Philon d'Alexandrie, le philosophe juif hellénistique, qui constituait un lien important entre la pensée juive et la philosophie grecque et dont la lecture allégorique de la Bible avait une influence déterminante sur les pères de l'Église. Littéralement, Philo a rejoint le Logos grec avec la Parole divine du Dieu juif, préfigurant l’évangile de Juanine. Certes, une "vie spirituelle" découle des commentaires bibliques de Philon; Cependant, comme pour plusieurs auteurs qui n’ont pas encore atteint le montage final, leur travail est vaste, pas trop accessible, et il est difficile de signaler un texte unique qui se démarque clairement de tous les autres. Ses commentaires allégoriques au Pentateuque ont été les plus étudiés et les plus influents.

Aucun des pères de l'Église des premiers siècles n'a été inclus (le premier est Augustin). Sans aucun doute Origène, le premier grand théologien chrétien, qui a pratiquement appris à lire la Bible - dans l’esprit et non dans la lettre - brillera, mais encore une fois, son travail est légendairement vaste et disparate (bien que beaucoup il a été perdu, car il a cessé d'être apprécié de l'autorité ecclésiastique pour ses excès platoniques). Une absence notable est aussi celle de Gregorio de Nisa - en tant que représentant de la théologie exquise cappadocienne; ses commentaires sur le Cantique des Cantiques et sa vie de Moïse auraient pu se faire une place sur la liste un autre jour. Cependant, nous avons inclus, en tant que représentant de la tradition mystico-contemplative des pères de l'Église orthodoxe et des pères dits du désert, le Philokalia, le seul anthologie bien répertorié, mais qui constitue un cas particulier en raison de sa influence énorme (plus sur ce texte dans la deuxième tranche de cette liste). Plus récemment, les exercices spirituels de San Ignacio de Loyola ont exercé une influence considérable et auraient certainement pu occuper une place sur cette liste à une autre occasion.

Une autre omission, peut-être moins onéreuse, est l’œuvre de Paracelsus, qu’il est difficile de fixer en une seule œuvre (et que nous pourrions inclure en tant qu’exposant de la tradition alchimique, tout en proposant également une philosophie éthique, voire même une philosophie du bien-être), comme Sa production est également vaste et ne montre aucun travail. Le lecteur non spécialisé bénéficiera davantage des anthologies de lecture du Swiss Hermes, qui a eu une influence aussi bien dans la science que dans la spiritualité. Une omission majeure de son influence est sans doute celle du cordonnier Jacob Böhme, le mystique allemand que Hegel considérait comme le premier philosophe allemand de l’histoire. Aurora et Signatura Rerum sont deux œuvres de grande valeur en ésotérisme, mais elles ont également été lues attentivement par la tradition philosophique allemande. Cela dit ce que Böhme n’est pour personne, son style et son contenu sont denses, pleins d’images poétiques, mais aussi d’une syntaxe déroutante et d’une vision théosophique complexe qui ne font guère de ces classiques de poche. Un autre candidat aurait été Les trois livres de philosophie cachée d’Agrippa, mais cet endroit pour la magie que nous avons réservé à De triplici vita de Ficin, où il expose non seulement les principes de la magie astrologique, mais nous éclaire également des principes éthiques qui existent dériver Ce même texte s'inspire des 900 thèses et de l'influence sur la dignité de l'homme de Pico della Mirandola, qui a étudié avec le même Ficin. En essayant de ne pas charger la liste dans la magie et l’ésotérisme, nous n’incluons pas Giordano Bruno, un auteur au poids spécifique et aux exploits magiques et poétiques. Les utopies de Tomás Moro et de Francis Bacon (ou un autre de ses essais) sont aussi des omissions qui ne nous laissent pas du tout calmes. Nous n'avons pas non plus inclus le Zohar ou d'autres textes kabbalistiques extrêmement ésotériques, qui traitent principalement de la cosmologie métaphysique et ont besoin d'une exégèse pour les mener à bien, même s'il est vrai qu'ils tirent une riche tradition de commentaires et de méditations mystiques. Ceci en ce qui concerne la première moitié de la liste par ordre chronologique (dans la deuxième partie, nous présenterons les excuses correspondantes).

Dans le cas de la poésie, qui mérite certainement une note séparée, l’ Énéide de Virgile brille beaucoup en raison de son absence, mais nous avons opté pour le travail de son lointain disciple, Dante. La poésie religieuse et religieuse de Francisco de Quevedo est une autre omission notable. Le cas de l'éléphant dans la salle, l'omission de l'Iliade et de l'Odyssée, ne cessera de susciter la controverse, mais bien qu'il s'agisse d'œuvres renfermant tout un chemin de perception et de relation avec les dieux, à partir duquel la tradition tire son mythe, tout à fait clair qu'ils peuvent être lus comme des œuvres d'une vie spirituelle (bien qu'ils aient parfois été lus ainsi), dans ce sens, nous renvoyons le lecteur au commentaire fait par Socrates dans La République de ces œuvres.

Enfin, nous avons omis ce qui serait sûrement le premier et le plus essentiel des textes spirituels d’un canon occidental, la Bible . Son inclusion est trop évidente et nous voulions faire de la place pour d’autres textes pouvant apporter quelque chose de nouveau au lecteur. Son omission ne doit pas être considérée comme une attitude critique. Il est évident que pour la personne qui cherche à se former spirituellement et à acquérir la culture la plus élémentaire (et que l'esprit et la culture, comme l'entendent les idéalistes allemands, peuvent être compris comme des synonymes), la lecture de la Bible est essentielle, indépendamment de la la foi professée (ou son absence).

* * *

1. La République, Platon

Certainement le livre le plus influent et culturellement pertinent de la tradition occidentale après la Bible . Le philosophe qui a créé le premier un système métaphysique expose ici sa doctrine de l'amélioration de l'âme et de ce que devrait être une bonne éducation. Dans sa méditation dialectique sur la justice, il donne le ton, non seulement de ce qu’il estime juste au niveau politique - d’une ville - mais au niveau individuel, de l’âme humaine: un régime politique aussi bien que spirituel, qui dérive en fin de compte exemple de cosmologie et de théologie, dont l’âme et la ville sont des microcosmes. Bien que le système du divin Platon soit ouvert aux interprétations et non exhaustivement, et encore moins, dans un seul dialogue, il s’agit du texte le plus complet et celui qui expose le plus largement sa philosophie éthique, liée à une épistémologie., comme le montre par exemple le mythe de la grotte. Le bien, la vérité et la beauté seront pour Platon et pour la tradition chrétienne, les trois grands idéaux - ou transcendantaux - de la vie de l'âme, au point de pouvoir être considérés comme des synonymes. Cette influence des trois transcendantaux sera non seulement religieuse, mais aussi artistique, influençant profondément le romantisme.

2. Méditations, Marco Aurelio

Le livre classique de conseils et de réflexions de l'empereur Marco Aurelio est le livre que nous avons choisi pour représenter la philosophie stoïcienne, qui connaît actuellement une sorte de renaissance. Dans un monde matérialiste et hédoniste, où règne également une anxiété constante provoquée par une stimulation excessive, la sagesse stoïque est un remède naturel. Au milieu de ce que nous considérons maintenant comme un stress extrême, un pouvoir et une richesse fous, Marco Aurelio prêche le calme, le détachement et l'obéissance à la volonté divine, partageant ses réflexions quotidiennes avec un maximum d'immortels et d'aphorismes. Les Lettres à Lucilio de Seneca sont un autre classique stoïcien qui jouit d’une excellente santé éditoriale.

3. Enéadas, Plotino

L' Enéadas de Plotino, texte édité et reconstruit par son disciple Porfirio, est l'un des rares livres présentés ici qui renferme à la fois un système métaphysique profond - plus systématique même que celui de Platon, incorporant également la pensée d'Aristote - ainsi qu'une philosophie éthique., esthétiquement et éminemment mystique. Plotin développe son fameux système d'émanation triadique, qui part de l'Unique supra-essentiel et s'inspire de l'Intelligence et de l'Ame, mais développe également la méthode contemplative permettant à l'âme humaine de revenir à l'Unique, la "fuite de seulement au Solo", et même Ethique eudaimonique, où le bonheur consiste, comme chez Platon et Aristote, dans la contemplation intellectuelle, poussée ici à l'extrême séparation et négation du monde matériel (on dit que Plotin haïssait l'existence matérielle, la tombe de l'âme, et atteint l'union avec la divinité jusqu'à quatre fois avant de mourir). Les Enéadas ne sont pas faciles à lire, mais ils ne sont pas non plus des traités logiques rigides et impénétrables - en particulier, la version anglaise de Stephen McKenna est un classique de la prose philosophique. L'inclusion de l'œuvre de Plotino est justifiée par son énorme influence à la fois dans l'histoire de la philosophie et dans l'histoire de l'ésotérisme et de la spiritualité. Une récente édition critique du professeur Lloyd Gershon est appelée à devenir la plus officielle. En espagnol, la maison d'édition Gredos en a une version.

4. Sur les mystères égyptiens, Jámblico

Un autre texte qui décrit également un système métaphysique; néanmoins, Jámblico critique le néoplatonisme de Porfirio et de Plotino, en insistant sur l'aspect théurgique ou l'action rituelle divine de la philosophie. C'est l'un des textes qui ont le plus influencé les doctrines magiques de l'Occident. Cependant, malgré sa consommation de la chaîne hermétique égyptienne, il est toujours soutenu par la plus haute philosophie platonicienne. Jámblico, qui fut l'inspiration principale de l'apostasie de l'empereur Julien, prend ses distances par rapport à une certaine répulsion platonique vis-à-vis de la matière que l'on peut lire dans Porfirio et Plotin pour embrasser le cosmos en tant que théophanie, en tant que sacrement. Sa méthode consiste à purifier et à conditionner le véhicule humain pour favoriser la descente de la divinité et non l'ascension de l'âme - contrairement à l'hénose de Plotin - car pour Jámblico theurgy est l'activité bénie des dieux - non des hommes, grâce auxquels l'âme peut participer à l'activité démiurgique. Il existe une version de Gredos en espagnol et un excellent commentaire en anglais: Theurgy and the Soul, de Gregory Shaw.

5. Confessions, saint Augustin

Le texte qui, avec La République de Platon, garde la prépondérance dans cette liste, à la fois pour la profondeur de son contenu et pour son style littéraire magistral. Considérée comme la première grande biographie écrite en Occident, elle constitue sans aucun doute l'autobiographie spirituelle la plus remarquable de l'histoire. Agustín de Hipona raconte son enfance et son adolescence pécheresse, son approche du manichéisme, son concubinage, l’épisode central de sa conversion au christianisme, l’influence de sa mère catholique Monica (qui serait canonisée) et de son professeur Saint Ambroise, ainsi que de Le débat entre le christianisme et le néoplatonisme (qu'il a considéré, même s'il l'a finalement considéré imparfait), même dans les derniers livres de l'œuvre, expose sa propre théologie, se terminant par la Trinité. Le travail a fait partie de l'histoire pour montrer le dilemme existentiel qui déchire le cœur d'Agustín avec une certaine inclination pour la sensualité et l'émotivité, sans perdre sa grande piété et son repentir. Cette partie faible de la chair, exposée de manière si franche et poétique, est ce qui fait que tant de personnes ont pu s'identifier au saint. Quelque chose qui était crypté dans cette phrase célèbre: "Seigneur, rends-moi chaste mais pas encore."

6. Les noms divins, Dionisio Aeropagita

On peut soutenir que l’œuvre la plus influente du petit corpus de Dionisio Aeropagita (également appelé Pseudo Dionisio) et l’œuvre phare du mysticisme apophatique chrétien, avec une très grande influence à la fois dans l’Église catholique et orthodoxe. L'œuvre de Dionisio Aeropagita a eu une influence considérable en partie à cause de la tradition de Saint Dionysos, disciple direct de Saint Paul, converti par l'apôtre dans le discours au dieu inconnu de l'Aérophaphe d'Athènes. Nous savons aujourd'hui que cette œuvre a été composée par un théologien syrien du Ve siècle et du début du VIe siècle. Toutefois, cette pseudographie ne doit pas être comprise comme une usurpation frauduleuse, mais plutôt comme une forme d'humilité et d'abnégation créatrice, qui a permis à Dionisio Aeropagita d'être toujours considéré comme l'un des plus brillants théologiens de l'histoire du christianisme (malgré Luther le condamna pour être plus platonique que Christian.) Dans ce travail, il fait une synthèse sublime du néo-platonisme de Proclo avec la théologie chrétienne d'un dieu trinitaire qui transcende la connaissance mais se manifeste dans le monde, sans diminuer, dans ses noms divins, fondamentalement comme amour, faisant de l'ensemble du cosmos une théophanie, présence divine. Bien qu’il existe ici un système métaphysique, un chemin pratique contemplatif est également tracé, où la prière est l’éloge de toute la création et, en outre, se révèle comme un silence - le chemin négatif - et le détachement de toute connaissance pour atteindre un état de communion. ineffable En plus de The Divine Names, son petit traité La théologie mystique, où il introduit le métaconcept de "l'obscurité", mérite également d'être pris en considération.

7. La consolation de la philosophie, Boecio

C'est le texte attachant écrit par le philosophe chrétien et sénateur romain Boecio au VI e siècle, lorsqu'il a été emprisonné et peu de temps avant d'être exécuté pour conspiration. Boecio était un traducteur d’Aristote et de Platon et son travail constituait l’un des liens entre l’Antiquité et le Moyen Âge, en tant que Consolation de la philosophie l’ une des œuvres les plus influentes du Moyen Âge. Le texte raconte une conversation entre Boecio et la Lady Philosophy qui le réconforte, soulignant l’aspect transitoire de la renommée et de la richesse, révélant que le seul et ultime bien est la divinité, et faisant également valoir que le bonheur ne dépend pas de facteurs extérieurs. contingent, mais c’est quelque chose d’intérieur qui participe à l’éternel. Le texte fait partie d'une importante tradition du platonisme chrétien, qui commence par les grands théologiens d'Alexandrie, dans laquelle les idées du philosophe grec sont réconciliées avec le christianisme dans le cadre du Logos universel. Boecio comprend qu'il existe une unité transcendante entre la vérité de la philosophie et celle de la religion et qu'il n'y a pas de conflit entre foi et raison. Notamment, le texte ne fait pas de références explicites au christianisme et peut être lu dans les deux sens, en tant que texte platonique ou chrétien. Cela fait de lui un classique parmi de nombreux parents chrétiens et mystiques, tels que Thomas d'Aquin et Maître Eckhart.

8. Itinéraire de l'esprit à Dieu, San Buenaventura

Saint Bonaventure, considéré comme un médecin (séraphique) de l'Église, était l'héritier de l'inspiration spirituelle de saint François d'Assise. Buenaventura, a-t-il raconté, a été "guéri" de l'intercession du saint amour de la nature et a rédigé sa biographie faisant autorité. Cependant, son chef-d'œuvre est sans aucun doute Itinéraire de l'esprit (ou de l'âme) vers Dieu ( Itinerarium mentis in Deum ). Cet ouvrage est considéré comme un classique de la contemplation mystique, où le chemin est tracé du créé à l'union de l'âme avec la divinité. Mais le chemin de Buenaventura, comme celui de son professeur, n’est pas un chemin intellectuel (bien que Buenaventura, contrairement à San Francisco, soit un érudit de la doctrine sacrée), mais un chemin fondé sur l’amour, la piété et l’humilité. Il est généralement distingué entre Tomás et Buenaventura, camarades étudiants, et il est dit que si l'Aquinato était le "Christian Aristote", Fidanza était un second Augustin et que c'était une théologie de l'amour et de la vie pratique. Le pape Léon XIII l'appelait "le prince des mystiques".

9. Divine Comédie, Dante

Un texte qui, loin d’être un manuel de vie, dans son pouvoir allégorique, fournit toujours une image sublime de la vie spirituelle. Le poète suit le chemin de la beauté jusqu'à la divinité et lors de son passage à travers l'enfer et le purgatoire, nous recevons une leçon des péchés et des imperfections qui empêchent l'union la plus élevée, par le biais de cas exemplaires. Dante inscrit les principes les plus élevés de la philosophie platonicienne dans un cosmos moralement chrétien - même si spatialement ptolémique et aristotélicien. Alors qu'il monte dans les neuf sphères du ciel, Dante présente les vertus ou les excellences qui atteignent le bonheur (notre amie Buenaventura apparaît dans la quatrième sphère, celle du Soleil) et la beauté de Beatriz devient plus intense à mesure qu'elle se dirige vers la rose céleste. de la chorale angélique. De l’ascension de l’âme et de ses évidences, une éthique émerge, mais c’est non seulement celle de la morale chrétienne, mais aussi une esthétique - aussi bien dans la forme sublime des vers italiens de Dante que dans le magnétisme anagogique de la beauté de Beatriz et sa divinité et son collège de saints et d'anges. Dante est guidé par Virgile, qui représente la raison et la vertu, mais qui est ému par l'amour, puisque c'est Beatriz qui a envoyé le poète (c'est le sens de la philosophie mystique de Platon, mais aussi de la théologie chrétienne). Comme il s’agit du thème dominant de la première partie de cette liste, c’est une autre œuvre du christianisme platonicien, une union heureuse. Ce n'est pas pour rien que Hans Urs von Balthasar inclut Dante dans l'un de ses styles de théologie esthétique (bien que laïque) dans son œuvre monumentale Gloria: Une esthétique théologique.

10. sermons allemands, Meister Eckhart

Un des joyaux du mysticisme de tous les âges et de toutes les cultures, précisément à cause de son caractère universel, les sermons vernaculaires du théologien Meister Eckhart ont attiré l’attention des érudits du Vedanta et du Bouddhisme, bien que l’Église les ait considérés partiellement hérétiques (Eckhart est mort en quatorzième siècle au cours du processus d’examen, avant leur condamnation). Le théologien dominicain a été influencé par la théologie apophatique de Dionisio Aeropagita et a développé une profonde méditation autour du détachement du monde créé, du reniement de soi, du silence, de l'obscurité et du néant et de la participation de l'âme à la divinité (le naissance perpétuelle du Logos dans la citadelle de l'âme). Au-delà de ce mysticisme apophatique, les sermons d'Eckhart contiennent toutes sortes de conseils moraux et d'enseignements pour mener une vie juste et éthique menant la personne vers la sainteté et l'union mystique. Eckhart n'a pas publié de livres dans la vie - ce n'était pas une coutume - mais de petits traités ont été échangés entre moines et étudiants, mais son ouvrage complet a été publié dans diverses langues européennes et ses textes latins, plus théologiques et formels, se distinguent généralement ses sermons allemands plus enclins au mysticisme et propriétaires d'une énergie radicale. En anglais, ils ont été publiés sous le titre The Complete Mystical Works de Meister Eckhart, dans une excellente édition de Bernard McGinn.

11. Trois livres sur la vie, Marsilio Ficino

Marsilio Ficino était un autre platonicien chrétien (dans son cas, l'accusation de Luther à Dionysos semble plus appropriée: plus platonique que chrétienne; bien qu'il n'ait jamais été accepté dans l'Église). Sous les auspices des Médicis, Ficin traduisit l'intégralité du travail de Platon, en plus des textes les plus importants du néoplatonisme et du Corpus Hermeticum . Le travail de Ficino consiste essentiellement en de nombreuses lettres et de petits traités, sa théologie platonicienne monumentale et un texte d'un accès peut-être un peu plus facile et certainement plus folklorique, De triplici vita ( Trois livres sur la vie ). Ce sont: De vita sana ( Une vie saine ), qui aide les chercheurs à mener une vie saine grâce à des habitudes appropriées (Ficin était un médecin de formation, ainsi qu’un astrologue et un prêtre). De vita longa ( Sur la longue vie ), où Ficino offre des conseils pour bien vivre et bien mourir, un livre particulièrement orienté vers l’ancien. La troisième et sur laquelle nous voulons souligner est De vita coelitus comparanda ( Pour obtenir la vie des cieux ). Ficino y réfléchit et donne une série de techniques magiques et philosophiques pour inciter l’être humain à utiliser l’énergie des objets célestes et à harmoniser sa vie avec le cosmos. Ce texte présente une exposition sur la magie astrologique et ses relations avec les éléments, pierres précieuses, plantes et autres objets capables de capturer les esprits de la planète. Ficino enseigne comment devenir comme un paradis et se nourrir spirituellement, laissant partout la preuve d'une érudition extraordinaire, comme une sorte de Da Vinci d'ésotérisme et de philosophie, un véritable homme de la Renaissance et certainement l'un des principaux responsables de la gestation de cette nouvelle ère. de pensée

12. Nuit noire de l'âme, San Juan de la Cruz

Il est difficile de choisir entre les quatre traités (poèmes avec leurs propres commentaires) de San Juan de la Cruz, mais la Nuit noire de l’âme a été celle qui a eu le plus d’impact, bien que le Cantique spirituel ( glossaire poétique du Cantique des Cantiques ) et son L'ascension au mont Carmel (sur l'ascension de l'âme vers l'union divine) pourrait également figurer sur la liste. Saint Jean de la Croix a parlé de la "nuit obscure de l'âme", qui est devenue une figure couramment utilisée pour décrire chaque test in extremis, et le livre parle également de l'union de l'âme avec la divinité, sur le chemin de l'apophatique ou négatif tracé par d'autres grands mystiques de la tradition chrétienne (comme nous l'avons déjà vu). San Juan a écrit dans le commentaire qu'il a écrit pour les moniales qu'il avait instruites, les différentes étapes de cette union, en commençant par la voie du purgatif ou de la purification, qui consiste à la fois en une série de comportements moraux et en une ardeur dévotionnelle et retrait contemplatif qui abandonne les stimuli matériels pour se concentrer sur la divinité. Une mention bien méritée également aux demeures du château intérieur de Santa Teresa de Ávila et à l'œuvre visionnaire de Juliana de Norwich, Révélations de l'amour divin.

13. siècles, Thomas Traherne

Le poète anglican, théologien et prêtre Thomas Traherne est certainement l’un des moins connus de cette liste. Cependant, ses siècles, découverts plus de deux siècles après sa mort, ont acquis une place dans les classiques de la spiritualité occidentale au siècle dernier. La prose poétique de Traherne révèle un regard d'innocence paradisiaque, le poète et théologien regarde le monde comme au premier jour, avec des yeux d'Adamic et découvre l'éclat de l'éternité dans les choses manifestes, anticipant certains des modes visionnaires de William Blake, qui verrait un monde dans un grain de sable ou le ciel dans une fleur sauvage. Vous avez cette enfance spirituelle qui vous permet de profiter de tout ce qui apparaît sur la toile de la conscience et de reconnaître son origine divine, à la fois la condition d'entrée dans le royaume des cieux et l'origine de la philosophie.

Lire la deuxième partie de la liste: du 17ème siècle à nos jours ...

Twitter de l'auteur: @alepholo