Les hymnes à la divinité d'Abhinavagupta (à propos de l'état de conscience suprême)

'Anuttarāṣṭikā', les vers sur la conscience divine

Nous commençons ici pour entrer dans le vaste travail d'Abhinavagupta, qui est considéré comme le plus grand maître du Shivaïsme Tantrique au Cachemire, l'une des écoles les plus raffinées sur le plan esthétique et spirituel dans l'histoire de la religion humaine. Nous présentons l'hymne Anuttarāṣṭikā, les vers d'Anuttara, la réalité ultime et suprême, pour laquelle il n'y a pas de voie ou de méthode. Swami Lakshmanjoo, l'un des derniers maîtres de la lignée tantrique de Trika, a déclaré que si l'on devait étudier ce cantique ( stotra ), il n'aurait besoin de rien d'autre.

Cet hymne est lié au deuxième chapitre de l'œuvre monumentale d'Abhinavagupta, Tantraloka ( Lumière sur le tantras ), dans laquelle se déroule la méthode de non-méthode ou anupāya . Le professeur du Colegio de México, Óscar Figueroa Castro, précise que l’exégète Jayaratha (XIIIe siècle) explique ainsi les paroles d’Abhinavagupta: "Après tout, le but véritable est la divinité, dont la nature est la lumière suprême, Par conséquent, pour tout ce qui concerne la divinité, toute méthode n’est qu’un non-sens, puisqu’elle aspire à définir l’indéfinissable, impossible à connaître ". Jayartha ajoute: "Quand la réalité divine est à la vue de tous et se manifeste en toutes choses, n'est-ce pas précisément ceux qui insistent pour la rechercher qui ne la trouvent jamais?"

Ainsi, Abhinavagupta anuttara définit: "Au-delà est la connaissance suprême, libre de toute détermination de chemin, d'objectif, etc. Elle est appelée le reste dans le pouvoir de la félicité, anuttara ."

Ceux qui sont familiers avec le bouddhisme tantrique trouveront des similitudes entre anuttara et l'état de rigpa du dzogchén ou aussi avec le mahamoudra. C’est-à-dire un état non conceptuel, dans lequel vous ne devez rien faire d’autre, mais reposez-vous dans la nature pure et lumineuse qui est l’essence de l’esprit, la seule chose qui existe réellement et qui ne soit pas le résultat d’un assombrissement de la perception qui s'identifie à un individu individuel distinct et qui crée une différenciation - par le biais de sa perception obscurcie - donnant naissance au monde des objets. Dans le dzogchén, cela s'appelle la non-méditation, car le tantrisme du Cachemire est l' anupāya ; les deux sont basés sur la connaissance de la non-dualité en tant que réalité unique. Le bouddhisme est prudent et élimine les extrêmes et les définitions telles que Dieu ou la conscience universelle. Le tantrisme shivaïte se tourne davantage vers l'extase de reconnaître que l'univers entier n'est rien de plus que la manifestation de Shiva, qui profite de la multiplicité de l'expérience tout en continuant d'exister entièrement dans chaque partie, comme dans un banquet infini où chacun est des convives. Cela signifie évidemment que nous ne sommes rien d'autre que Śiva, nous devons donc célébrer. Abhinavagupta dans cet hymne nous invite à nous réjouir de la gloire de la conscience qui sait avec tout - quand la personne cesse d'essayer d'être telle ou telle ou d'obtenir tel ou tel autre état, alors elle repose simplement sur la Conscience de Lumière qui est son essence et son poids en sont enlevés et l'urgence qui lui a fait percevoir le monde comme solide, sérieux et séparé, etc. Ainsi, toutes les apparences se transforment en un affichage esthétique des plus sublimes; en prenant une métaphore empruntée du bouddhisme, tout, galaxies, étoiles, hommes et femmes, fleurs et pierres ne sont rien de plus qu'une guirlande, un ornement, une décoration de cette conscience qui est exprimée de toutes les manières possibles par le pur plaisir d'être.

La traduction que nous présentons est basée sur la version de Javier Rouzaut, apparemment tirée de la version de Lilian Silburn. Nous n'avons apporté que quelques modifications que nous jugeons pertinentes, telles que l'inclusion du terme anuttara dans le texte. Rouzat, dans son introduction à la version des Hymnes à la divinité d'Abhinavagupta, souligne: "La pure lumière - qui est la lucidité - de l'être, se célèbre en se manifestant sous des formes et en se retirant à chaque instant, dans une création continuez, la pure lucidité - qui est la paix pure - repose toujours malgré le mouvement infini de son jeu de manifestation. " Il n'est pas faux de dire que c'est la lumière pure qui se célèbre, car le tantrisme non double d'Abhinavagupta maintient que la lumière est la seule réalité du monde. "Des choses comme" bleu ", " jaune ", " bonté ", etc., ne sont aussi que de la lumière, iva. Si tout ce qui existe est cette non-dualité suprême, lumineuse par nature, quoi d'autre pourrait exister?". C'est cette lumière qui est l'immanence de la Conscience, son cachet de gloire manifeste, l'inséparabilité suprême représentée par le jeu Śiva-Śakti.

Anuttarāṣṭikā

1. Dans cet état suprême de conscience divine [ anuttara ], le progrès spirituel, la contemplation, la capacité de parler ou de poser des questions ne sont pas nécessaires, pas plus que la méditation, la concentration ou l'exercice des prières murmurées. Qu'est-ce qui, dit-moi, est la réalité ultime absolument vraie? Écoutez ceci: ne rejetez ni n'acceptez, profitez de tout, ne faites rien comme vous êtes.

2. Du point de vue de la réalité absolue, il n'y a rien de tel que la naissance et la mort, comment alors peut-on poser la question des obstacles des êtres libres? Il n’ya jamais eu d’obstacle à la liberté d’un être vivant, et s’efforcer de se libérer est donc une tâche vaine - confondre une corde avec un serpent ou une ombre noire avec un démon. Tout cela est une perception trompeuse sans fondement. Ne rejetez rien et n'acceptez rien, restez tel que vous êtes, bien établi en vous-même [pas dans le moi psychologique, mais dans l'Être qui est la conscience pure].

3. Dans l'unité de l'état suprême d' Anuttara, quel discours peut-il y avoir et quelle voie différencierait adoré, adorateur et adoration? En vérité, pour qui et comment des progrès seraient réalisés, ou même qui pénétrerait les étapes du Soi? Oh merveille! Cette illusion, bien que différenciée, n’est autre que la Conscience sans seconde. Toutes les choses ne sont que l'essence pure de l'expérience de votre propre être! Donc, vous ne pensez pas que vous êtes des soucis inutiles.

4. Ce bonheur ne ressemble pas à l'ivresse du vin ou à la richesse, ni même à l'union avec la personne aimée. L'apparence de la lumière consciente ne ressemble pas au faisceau de lumière qu'une lampe donne, le soleil ou la lune. La joie surabondante de l'être ne peut être comparée qu'à la joie de se débarrasser du poids de toutes les différenciations accumulées. L'apparition de cette conscience de la lumière est l'état d'unité universelle, qui vous a toujours appartenu en tant que trésor enfoui dans votre demeure.

5. Attraction ou répulsion, plaisir et douleur, émergence et disparition, exaltation et abattement, etc., tous ces états auxquels participent les formes de l'univers se manifestent de manière diversifiée, mais ne sont pas différents par leur nature. Chaque fois que vous percevez la particularité d'une chose, au même moment, vous devez percevoir l'essence de votre conscience comme identique à celle-ci, pourquoi, plein de cette contemplation, ne vous réjouissez-vous pas?

6. Dans ce monde, tous les objets apparaissent éternellement à ce moment précis, toute l'activité de l'univers n'a pas été avant ni ne sera après. L'action différenciée est une illusion basée sur la perpétuation déroutante et illégitime d'un état intermédiaire irréel, transitoire, frauduleux, comme un groupe d'apparences dans un rêve. Restez au-delà des imperfections faussement fabriquées par le stigmate du doute et réveillez-vous!

7. L'Innato ne peut être soumis à la marée de manifestations d'objet; ceux-ci ne se manifestent que lorsque vous les expérimentez. Bien que, par nature, ils soient privés de la réalité, en un instant, à cause d'une erreur de perception, ces manifestations semblent faire partie du réel. Ainsi naît de votre imagination la grandeur de cet univers puisqu'il n'y a aucune autre cause à son apparition. Par conséquent, vous seul rayonnez dans tous les mondes et, bien qu’il soit unique, pour votre propre gloire, vous apparaissez comme un multiple.

8. Quand la conscience apparaît comme un contact immédiat avec soi-même, alors le réel et l'irréel, le petit et l'abondant, l'éternel et le transitoire, ce qui est souillé par l'illusion et la pureté de l'être, ils apparaissent radieux dans le miroir de la conscience. Ayant reconnu tout cela à la lumière de l'essence, vous, dont la grandeur est basée sur votre expérience intime, profitez de votre pouvoir universel.