Les avantages et les inconvénients d'être «spirituel mais pas religieux»

De plus en plus de gens se considèrent spirituels mais non religieux. Quelles sont les différences entre spiritualité et religiosité?

On parle beaucoup dans le monde de la montée de l'Islam (la religion destinée à devenir la plus nombreuse du monde) ou de l'athéisme croissant, et on évoque moins ce qui est peut-être la position qui connaît la croissance la plus rapide au monde à cet égard. : des personnes qui se définissent comme "spirituelles mais non religieuses". Une enquête du Public Religion Research Center a montré qu'aux États-Unis, 18% des individus sont définis de cette façon. Selon le sondage, ces personnes ont tendance à être plus libérales, leur activité spirituelle la plus utile étant d'écouter de la musique et d'aider davantage les autres (ce qu'elles partagent avec des personnes religieuses).

Évidemment, ce groupe de personnes cherche à se démarquer des religieux sans négliger le spirituel, comme s’ils obtenaient le jus et jetaient la pelure, ou du moins, c’est ce que l’on croit habituellement. La religion a pris une mauvaise réputation au cours des derniers siècles, et cela est de plus en plus prononcé. Ceci est en partie dû aux crimes commis au nom de telle ou telle foi, de la science qui a diffusé un récit puissant qui semble marginaliser ou invalider les croyances métaphysiques et sûrement aussi à l’incapacité des grandes religions, en particulier des Le christianisme, pour mettre à jour son dogme et rafraîchir ses mystères. Toutes les religions qui ont survécu dans le temps l’ont fait, en grande partie parce qu’elles ont pu évoluer et s’adapter à de nouvelles cultures. D'autre part, la perte de prestige des grandes religions et l'inviolabilité des vieux récits religieux ne signifient pas que l'être humain a une soif spirituelle et que le religieux est fondamental pour le développement moral, esthétique et même pour la santé de l'être humain. . Comme l'a souligné Carl Jung avec ses patients, la spiritualité - en particulier les expériences numineuses - aide beaucoup à trouver un sens à la vie, ce qui, à son tour, se traduit par le bien-être, comme le montrent les statistiques de l'enquête susmentionnée. 61% des individus spirituels mais non religieux se disent satisfaits de leur vie; ce chiffre atteint 70% chez les spirituels et les religieux et 53% chez les religieux mais non les spirituels; les personnes qui ne sont ni religieuses ni spirituelles n'atteignent que 47% de leur satisfaction.

Les différences entre spiritualité et religion ne sont pas vraiment claires. Dans la suite de cet article, nous explorerons comment ces termes sont compris et proposons quelques définitions fonctionnelles. Le terme de spiritualité, comme le note le théologien Raimon Panikkar, est relativement nouveau puisqu'il a commencé à être utilisé en France au début du XXe siècle (" spiritualité ": à ne pas confondre avec le "spiritualisme" populaire au XIXe siècle). Les mots ne sont pas des choses statiques, mais plutôt des moyens dynamiques d’appréhender la réalité et de la communiquer. C’est ainsi que, comme le note Panikkar, des mots s’épuisent et s’érodent parfois. C'est ce qui se passe avec le mot religion . En un sens, la spiritualité est une façon de dire la même chose sans évoquer le négatif associé à la religion. Panikkar, l'un des plus brillants partisans du dialogue interreligieux, note dans son texte: "Une bonne partie du monde moderne n'est plus considérée comme" religieuse "à cause des connotations de dogmatisme et d'institutionnalisation acquises par ce mot. tout à l'ouest. " De ce fait, la spiritualité acquiert un sens avec lequel on cherche à évoquer "le chemin concret que l’homme entend mener à son terme" et non pas "l’élucubration théorique" sur ce chemin, c’est-à-dire la discussion théologique ou le dogme propre à la religion. La spiritualité veut être une praxis et se différencier d'une (ortho) doxia. C'est du moins ce que vous souhaitez idéalement.

Panikkar répète une définition de la spiritualité. En respectant l'étymologie, la spiritualité est "cette expression humaine qui, dépassant l'anthropologie dualiste (corps / âme), est autorisée à s'imprégner, ou plutôt à se vivifier, par l'Esprit ...". Il serait nécessaire de définir "esprit", et si nous nous en tenons au littéral (qui est parfois le plus profond), "esprit" (ainsi que pneuma ) a à voir avec le souffle ou la respiration et avec l'idée religieuse que il y a une étincelle ou énergie divine qui vitalise la nature. La personne spirituelle est une personne qui se laisse imprégner ou même guider et même entraîner par ce principe énergétique (cosmique ou divin) qui implique tous les êtres vivants dans la même diffusion de la vie. Cette définition nous rapproche d'un naturalisme, qui convient au sentiment de l'homme moderne, qui recherche sa spiritualité dans la nature et, plus encore, ressent son manque précisément dans son sens prédominant de séparation de la nature. La spiritualité pourrait être cette (re) connexion avec l'origine, avec la nature primordiale, avec son énergie et avec sa force, non seulement donnant la vie, mais donnant des sens.

Voyons maintenant ce que signifie religion ou religiosité . Panikkar nous dit, faisant encore appel à l'étymologie, que la "religiosité" est "cette attitude de l'être humain conscient de son" soulagement "à toute la Réalité, à la fois du divin et du cosmique et de l'humain, et qui se cristallise dans formes dépendantes des cultures dans lesquelles on vit. " Nous voyons qu'il existe une similitude en ce sens que le religieux est avant tout un soulageur ou un lien avec une réalité plus profonde ou plus vraie, qu'elle soit humaine, cosmique ou divine. En quelque sorte, la compréhension que nous avons voulu donner à la spiritualité, qu’elle nous reconnecte avec la nature à travers les sensations énergétiques ou les différentes manifestations de l’esprit - parmi lesquelles nous pouvons ajouter de l’art - a une similitude avec cette idée de religiosité, qui n’est pas étrange puisque, comme nous l’avons déjà dit, "spiritualité" est un terme qui a été expressément évoqué pour le remplacer. D’autre part, la définition de la religiosité chez Panikkar inclut, de manière intéressante, une dépendance à l'égard des cultures dans lesquelles on vit et suggère donc un sens communautaire, une collectivité. En cela, nous pouvons distinguer la spiritualité de la religion - bien que cela ne soit pas catégorique et exclusif -: la spiritualité peut et est généralement pratiquée individuellement, à titre d'expérience personnelle; Les religieux peuvent aussi (et devraient) être faits individuellement, mais cela implique généralement une pratique conforme à une tradition spécifique et éventuellement à une organisation communautaire. En cela, nous pouvons nous appuyer sur l’enquête susmentionnée, qui montre que les personnes "spirituelles mais non religieuses" ont tendance à maintenir un léger lien avec une sorte de religion organisée, mais ne pratiquent pas régulièrement leurs pratiques.

L’impression que cela nous laisse est que la force et la vertu de la spiritualité sont aussi son détriment et son vice. La spiritualité a l'avantage de ne pas apparemment promouvoir ce qu'on a appelé "l'esprit des masses", une conscience de troupeau, le rêve opioïde dénoncé par Marx. C’est la réaction saine aux mouvements totalitaires du XXe siècle et à l’endoctrinement fanatique des grands monothéismes. La spiritualité est le mode religieux de l'individualisme. Mais nous devons apporter une correction et un avertissement à cet égard. Et c'est que la spiritualité moderne laïque fait face à une propagande qui se déguise en une absence d'idéologie et de dogme, se revendiquant simplement comme l'exercice de la liberté. La spiritualité moderne, enchâssée dans l'économie de marché, n'est pas exempte d'intentions cachées, d'agendas sournois, de manipulations émotionnelles et d'innovations de contrôle de l'esprit qui ont même adapté des formes de magie à de nouveaux formats, comme l'a noté le professeur Ioan Petru Couliano., qui a montré que la pensée magique de Giordano Bruno était ressuscitée par la publicité moderne et par sa manipulation libidinale (Adam Curtis, en revanche, a montré comment la publicité a utilisé les théories de Freud sur l’inconscient pour manipuler les consommateurs de manière subliminale). Les religieux ne quittent pas facilement l'environnement: l'être humain a besoin des aspects positifs de la religion, mais il ne peut pas s'affranchir des aspects les plus sombres de la religiosité et de la pensée magique, car ils le persécutent, se transformant en "spectres" séculaires: dans les algorithmes et les images électroniques envoûtantes. L'une des conséquences est que la spiritualité, plutôt que la religion (qui est généralement liée à des mécanismes plus rustiques), est largement présentée comme un objet de consommation, comme un "matérialisme spirituel", comme l'appelait Chögyam Trungpa. . Le principal effet de cette spiritualité de la consommation est que les gens consomment des expériences spirituelles éphémères - car le mécanisme économique a besoin d'être jetables, d'avoir une "obsolescence programmée" - et de ne pas approfondir les pratiques religieuses Ils sont les sources originales de toute spiritualité. Ils se retrouvent généralement avec des versions superficielles, légères ou diluées pour un confort et une consommation aisée. Cela donne naissance à la spiritualité du nouvel âge . La spiritualité du nouvel âge part du principe que, dans ce "nouvel âge ", l'être humain exerce sa pratique spirituelle individuellement et indépendamment, sans dogme, etc. Il n'a plus besoin de "se prosterner aux pieds lotus d'un gourou", l'information est gratuite et il peut simplement suivre son chemin en tant que réalisateur de son propre projet, ce projet étant sa réalisation. L'effet de cela est que ce type de spiritualité n'est généralement pas beaucoup plus qu'une inflation de l'ego. Ceci ou une chaîne confuse de connaissances salvifiques bizarres sans beaucoup de fondements, une jungle mentale d’êtres galactiques interdimensionnels, de cristaux vibratoires et de dauphins télépathiques - du moins la religion traditionnelle s’appuie sur des connaissances que, pour une raison quelconque, généralement pour sa consistance morale archétypale, surmonter le passage du temps.

Beaucoup de gens qui se définissent comme spirituels mais qui ne pratiquent pas vraiment une religion (qui ne font pas de sadhana ) restent dans un espace commun: ils sentent que tout est un, que tout le monde est connecté, qu'il y a quelque chose au-delà, que tout c'est l'énergie, l'amour est la force universelle, etc. Toutes ces choses sont difficiles à réfuter et ce sont certainement des croyances positives, mais elles semblent être des approximations vagues, des clichés, des connaissances empruntées ou des aperçus paroxystiques résultant d’expériences psychédéliques irréproductibles (sans les effets de la substance). L’une des caractéristiques d’une religion ou d’une tradition spirituelle de longue date est qu’elle dispose d’un langage spécialisé très précis et d’une série d’étapes et de mécanismes spécifiques permettant d’évaluer les réalisations des praticiens. Une personne peut croire qu’elle a atteint l’illumination après un week-end dans un atelier sexuel tantrique ou en fumant du venin psychédélique, mais son expérience n’est pas étayée. D'autre part, dans une religion comme le bouddhisme, différentes étapes doivent être franchies; par exemple, pour atteindre l'état de shamata, qui est parfaitement défini et peut être évalué par un enseignant (il consiste en la concentration unipuncture de l'esprit pour des moments qui nécessitent des années de méditation). Et puis il y a beaucoup d'autres étapes, puisque ce n'est pas la fin de la route, loin de là. C’est peut-être très dépassé et les temps ont vraiment changé et les gens n’ont désormais plus besoin d’appareils théoriques, ni d’engagement et de dévotion, et peuvent saisir un esprit divin dans un atelier ou sur Internet et trouver un raccourci. Je ne suis pas sûr, mais je pense au moins qu'il est nécessaire de réfléchir davantage à cette question. L’être humain a besoin d’un sens existentiel pour pouvoir vivre pleinement, et rien n’est probablement plus efficace qu’une expérience lumineuse (religieuse ou spirituelle) pour donner un sens ou un sens. La question se pose alors de savoir s'il faut rechercher le numineux à travers une spiritualité personnelle ou une pratique religieuse traditionnelle. De toute évidence, il n'y a pas de division nette entre ces deux alternatives; la plupart du temps, ils se chevauchent et s'entrelacent, voire se complètent. Mais le doute peut surgir et beaucoup auront le besoin de se définir et peuvent même se sentir inquiets et inconfortables d'appartenir à une "religion". Ils voudront pratiquer la libéralité de leur pensée, ne pas être contrôlés et ne pas se soumettre aux dogmes révélés ou aux intuitions d'un enseignant en qui ils n'ont aucune confiance, car ils-mêmes n'ont pas expérimenté ce qu'on leur dit. La voie de la spiritualité personnelle semble être la plus raffinée pour la mentalité occidentale moderne, mais il reste à voir si elle est la plus efficace. Bien que les conditions soient particulières, le problème est peut-être universellement et historiquement constant, et c’est le délicat équilibre entre réconcilier un scepticisme sain (soutenu par l’exercice de la pensée critique individuelle) et le pouvoir transfiguratif de la foi en quelque chose de plus élevé.

Twitter de l'auteur: @alepholo