Les valeurs utilitaires du capitalisme rendent les gens stupides

C’est la conséquence de l’introduction des valeurs instrumentales et mercantilistes de l’économie capitaliste.

... la racine de tout mal est l'amour de l'argent.

Timothée 6:10

Le cerveau gouverne, car l'âme abdique.

Spengler, le déclin de l'ouest

Les paroles de l'apôtre Paul ils n'ont probablement pas beaucoup d'effet dans une modernité principalement cynique, nihiliste et hédoniste, mais ils devraient être pris en compte et reflétés si une grande partie de ce que nous vivons ne découle pas précisément de la mise "de l'amour de l'argent" avant tout, c'est-à-dire de l'amour de l'argent. l'instrumental et non la chose elle-même. Les avertissements au cours de l'histoire selon lesquels une attitude utilitaire conduit au désert de l'esprit sont nombreux.

Platon dans La République, le livre le plus influent de l'histoire de l'Occident après la Bible, souligne que la chose même d'un philosophe est qu'il aime la connaissance en lui-même; il ne s'adresse pas à lui pour obtenir un avantage ou en profite, de la même manière que, lorsqu'une personne en aime un autre, ne l'approche pas avec lui pour obtenir un avantage ou faire une vente. Le philosophe établit une classification tripartite des êtres humains: ceux qui aiment la sagesse, ceux qui aiment la victoire et ceux qui aiment le profit (chacun d'entre eux correspondant à une partie de l'âme). Quand une société est principalement composée de ceux qui cherchent à profiter du tout (littéralement, "les amoureux de l'argent") ou de ceux qui cherchent la gloire de l'histoire et qui ne sont nulle part des philosophes, ils deviennent rapidement des formes décadentes de gouvernement ... et la démocratie tend à la tyrannie. Cela ne se produit-il pas dans nos pays, aux États-Unis, au Mexique, au Brésil, pour n'en nommer que quelques-uns?

Dans le texte essentiel de l'Inde, la Bhagavad Gita, Krishna enseigne à Arjuna les différentes voies menant à la libération de la souffrance (de l'existence cyclique ou du samsara). Bien qu'il existe différentes voies (dévotion, action et connaissance), le fondement de tout est le détachement du fruit de l'action. En Inde, l’action (karma) est liée à ce que nous appelons communément un "karma" , une conséquence, une dette, un lien. Jusqu'à ce qu'il y ait des "karmas", il n'y a pas de libération. Cela crée un problème, car il est impossible de ne pas agir. Nous respirons toujours et nous avons besoin de manger, alors nous consommons de l'énergie, agissons et même nous tuons. La solution à cette situation difficile est de ne pas s'en tenir au résultat de l'action, de s'éloigner de soi qui (apparemment) agit et dédions ce que nous faisons à la divinité. En d'autres termes, faites les choses gratuitement, sans égoïsme. Déjà à l'époque de la Bhagavad Gita, écrite autour des années 400 a. C. à 200 a. C., il y avait une conscience que faire pour des gains personnels, y compris des sacrifices védiques longs et approfondis, était un comportement impur, séparant artificiellement l'âme de Brahman (l'absolu).

On pourrait trouver d’autres exemples dans d’autres traditions, mais c’est suffisant. Il s’agit des deux grands courants de la sagesse universelle: la Grèce et l’Inde. Ou cela devrait suffire avec ceci et ici nous pourrions terminer l'article, mais nous devrons voir les conséquences de cette attitude d'un point de vue moderne, faisant une concession à cette mentalité qui considère que tout ce qui est nouveau est meilleur et que les vieilles traditions ont peu à nous apprendre, puisqu'ils n'ont pas réussi à dominer la nature comme nous et à produire des appareils technologiques aussi merveilleux qu'un iPhone ou une machine à laver.

Il existe déjà une prise de conscience croissante du fait que les supposées merveilles du progrès et de la prétendue "ère de l'information" et des "mauvaises" technologies de la connaissance ne sont pas si nombreuses et que nous vivons à une époque où ce qui semble l'expansion est l'ignorance, la colère, la polarisation et un sentiment général de déconnexion et de désenchantement. Nos technologies ne semblent pas nous servir: nous sommes plus dépressifs, moins unis (avec nous-mêmes et avec les autres), avec moins de capacité à prêter attention - surtout à tout ce qui n’apparaît pas sur un écran - et plus exposés à l’influence des algorithmes et systèmes de persuasion qui modifient notre comportement en fonction des intérêts des grandes entreprises. Il convient de demander qui sont les utilisateurs et qui sont les utilisateurs utilisés? Le théoricien des médias Douglas Rushkoff, à mon avis l'héritier le plus digne de Marshall McLuhan, parle même d'un processus de déshumanisation massif dans lequel la technologie numérique, incarnant les valeurs de l'économie capitaliste, nous programme, pour ainsi dire, agir conformément aux normes de compétence, d'extraction de valeur et d'égocentrisme. Le capitalisme d'entreprise repose sur un commandement qui n'est nulle part dans la nature (sauf en cas de cancer et qui entraîne la mort): une croissance infinie. Nos relations sont soumises à la logique d'extraction de valeurs: nous devons toujours gagner quelque chose; l'amour est maintenant une sorte d'association pour le développement et la réalisation de soi; la liberté, c'est simplement avoir plus d'options et pouvoir exercer notre volonté de puissance; nous ne pouvons pas considérer l'amour comme un service ou la liberté comme la capacité de choisir le bien (le bien, le moderne que nous connaissons, est quelque chose de tout à fait relatif, cela dépend de tout le monde).

Rushkoff écrit dans son dernier livre Team Human :

Tel est le cas de la monnaie: elle a été inventée à l'origine pour stocker de la valeur et faciliter les transactions: la monnaie était le moyen de la fonction principale de change sur un marché [littéralement, sur un marché physique]. L'argent était le fonds et le marché était la figure. Aujourd'hui, la dynamique s'est inversée: l'acquisition de la monnaie est devenue l'objectif central et le marché n'est qu'un moyen d'atteindre cet objectif.

En d’autres termes, le médium est devenu la fin, mais c’est absurde, car l’argent n’a de sens que comme une chose que nous pouvons échanger pour autre chose, pour une chose, pour un objet de valeur. Aujourd'hui, il suffit d'avoir de l'argent pour générer plus d'argent, il ne faut rien produire. Nous subissons chaque jour cette abstraction pécuniaire avec la sur-importance que nous accordons à la croissance des indicateurs économiques, qui deviennent l’objectif plus que la prospérité (car ils ne sont pas identiques). Des entreprises comme Amazon ou Google génèrent des revenus énormes, mais elles ne génèrent pas une prospérité énorme. Rushkoff explique ceci: "Le produit de base d'une entreprise n'est plus ce qu'il fournit à ses consommateurs, mais les actions qu'elle vend à ses investisseurs". C'est l'hallucination du chiffre.

Ce même processus d'investissement du fonds et du chiffre peut être observé dans toutes les sphères de la société, car elles sont imprégnées des valeurs utilitaires du capitalisme. Rushkoff montre l'exemple de la façon dont les écoles publiques ont été conçues à l'origine pour améliorer la qualité de vie des travailleurs. Les travailleurs ont appris à lire et à écrire, non pas pour en faire de meilleurs mineurs ou machinistes, mais pour les exposer aux atouts de la culture. Cela, pensait-on, "était nécessaire pour une démocratie fonctionnelle. Si les gens n'ont pas la capacité de faire des choix éclairés, alors une démocratie devient facilement une tyrannie". Au fil du temps, toutefois, l’éducation est devenue le centre de la compétitivité. Les gens étaient éduqués dans le but d’obtenir des possibilités d’emploi et le plus grand avantage de l’éducation était de permettre la mobilité des classes. "Au lieu de compenser la qualité utilitaire de la vie des travailleurs, l'éducation en devient un prolongement." Il n’est pas éduqué de connaître le beau, le bon et le vrai, mais de permettre au système de continuer à fonctionner et à la croissance de l’économie. Si nous pensons ainsi, suggère Rushkoff, nous pourrions bien laisser notre éducation entre les mains d'un ordinateur.

J'écris ceci alors qu'au Mexique, certains pseudo-intellectuels débattent à la télévision si l'art est vraiment nécessaire. On dit: "Si, dans une économie, les artistes ne trouvent pas comment se maintenir, c'est que ces artistes ne sont pas nécessaires." Un écrivain commente: "Le néolibéralisme mange-t-il leur cerveau? Chaque étape de leur vie est-elle régie par les lois de l'offre et de la demande?" Ceci est très symptomatique de ce que j'ai essayé d'exposer ici. La pensée utilitaire instrumentale appauvrit non seulement la moralité, mais aussi l'intellect. Oscar Wilde a noté que l'art est inutile (et ce n'était pas une autre de ses occurrences frivoles). L'art est inutile car il ne fonctionne que pour ce qui ne peut être mesuré (l'âme, l'esprit, maintenant des mots illégitimes dans la discussion "intellectuelle"). Il n’est pas approprié dans la pensée technocratique ou positiviste de penser qu’il doit y avoir une place pour "l’inutile" ou, en termes courants, pour ce qui ne peut être mesuré, pour ce qui ne produit pas de données (qui peuvent ensuite être utilisées pour trouver des schémas de comportement). mettre en œuvre des modifications stratégiques). Mais tout ce qui compte vraiment dans une perspective éminemment humaine est subjectif et non quantifiable. Ce que l'être humain aspire, avec amour et sagesse, c'est ce qu'il n'a aucune mesure. C'est ce qui échappe non seulement à l'économie, mais à la science, son "problème difficile". La beauté d'un coucher de soleil, le sourire d'une jeune femme, la musique de certains couplets ne peut jamais être mesurée de manière objective ni devenir une série de données. Une étymologie curieuse sanskrite nous dit que le mot " māyā ", qui se traduit habituellement par "illusion" ou "tromperie", vient de la racine " ", qui signifie "mesure". C’est la grande illusion dans laquelle nous vivons: croire que seul ce qui peut être mesuré est réel et a de la valeur. Ce que nous perdons avec cette mentalité utilitaire, ce n’est pas seulement l’incommensurable, c’est aussi l’abus, car, comme le note Socrates dans Fedro, des choses comme l’amour, la poésie, la prophétie, les mystères (ou les rituels) viennent d’un état maniaque ou extatique. qui s'oppose à la retenue ( sophrosyne ). Nous vivons dans l'illusion d'utilité et dans l'illusion de métriques (de croire que nous devons nous mesurer nous-mêmes tout le temps).

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En bref, je pourrais dire, avec Raimon Panikkar: "Ce que je critique, c'est l'hypothèse sous-jacente que la motivation pour agir est la victoire et non l'amour" ( The Rhythm of Being ).

Rushkoff le résume comme ceci:

La différence entre les relations en ligne et les relations réelles est la même que la différence entre la pornographie sur Internet et faire l'amour. L'expérience artificielle est non seulement dérisoire par rapport à l'expérience organique, mais elle dégrade notre compréhension de la connexion humaine. Nos relations se tournent vers les métriques, les jugements et le pouvoir - les goûts et les adeptes de l'économie numérique et non la résonance et la cohésion de l'écologie sociale.

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Au début, Internet ressemblait à quelque chose de génial, un réseau conçu pour partager des connaissances sans autorité centrale; Un système idéal pour promouvoir la liberté, la justice et la vérité. Un système créé par des universitaires dans lequel, au début, les publicités étaient même interdites et un accord à but non lucratif devait être signé. Certains ont même rêvé d'une noosphère au Teilhard de Chardin. Qu'est ce qui s'est passé? Il a commencé à être colonisé par de grandes entreprises qui ont injecté des "valeurs" capitalistes dans le système. Comme tout le reste, il a gâché l'amour de l'argent.

Twitter de l'auteur: @alepholo

Voir "Figure et sol", p. 44-56, humain de l'équipe, Douglas Rushkoff