" "

Nous ne sommes pas nés avec un sens de soi: nous le construisons (et ce faisant, nous cachons notre vraie nature)

Notre vraie nature, une conscience non-double lucide, est comme le soleil qui brille toujours derrière les nuages ​​de l'ego

Pour beaucoup de gens, rien ne semble plus réel, solide et vrai que leur propre moi. Qu'ils soient quelqu'un défini, séparé du monde, un sujet doté d'une constitution indépendante, fixe et stable. Et pourtant, il convient de rappeler que ce "je" est construit par nos perceptions habituelles; Bien qu'il semble être le château le plus solide, il ne s'agit que d'un ensemble de souvenirs et d'idées réifiées constamment renforcés.

Le psychologue Daniel Brown de l'Université Harvard, qui a passé des décennies à étudier et à pratiquer le bouddhisme tibétain, explique dans cette belle vidéo comment nous construisons notre sens de nous-mêmes et, ce faisant, nous obscurcissons notre vraie nature qui, selon le bouddhisme Le tantrique n'est rien de plus qu'une conscience pure, éveillée et illuminée, vide et sans limites. Le soi est un mécanisme de défense contre l'infini, une clôture autonome, qui découle de la confusion fondamentale qu'est le samsara. Ci-dessous, une traduction synthétisée du commentaire de Brown dans la vidéo magnifiquement animée par Cluadia Bicen:

Nous ne sommes pas nés avec un sens psychologique de soi, celui-ci se forme entre l’âge de 2 et 2 ans lorsque la pensée représentationnelle se développe. Donc, le moi est une construction. Plus le sens de soi est fort, plus il sert de centre d'organisation pour l'expérience. Le moi assure la continuité dans le temps et dans l'espace. Ainsi, lorsque le temps passe dans ma vie, j'ai l'impression d'être la même personne. L'esprit forme des constructions, c'est ce que fait l'esprit. Construisez un "monde là-bas", les formes visuelles sont des constructions, le sens de l'être est une construction, le son est une construction, même le temps est une construction. Le problème, c’est que nous rendons nos constructions trop réelles ou solides, comme si elles existaient indépendamment, ce qui a pour conséquence de les réifier (en les rendant autonomes) en les rendant trop réelles et trop solides ... et cela en fait une poignée: La souffrance de ma vie quotidienne s'organise autour de cet accrochage au moi [qui permet à son tour de s'y accrocher, comme la poussière qui colle à une surface solide]. Et l’autre problème, c’est que cela cache ma vraie nature ... si vous commencez à voir ces constructions comme des constructions de l’esprit et au-delà, vous réalisez que tout est juste conscience [ conscience ] construite, l’ensemble du spectacle est fabriqué à partir de de la qualité vibrante et fraîche de la conscience. La métaphore est celle du soleil; lorsque les nuages ​​disparaissent, nous disons que le soleil s'est levé, mais ce n'est pas tout à fait correct, le soleil brille toujours. Ce qui se produit, c'est que, de notre point de vue sous les nuages, nous ne pouvons pas voir qu'il brille toujours. La même chose se passe avec l'esprit éveillé, illimité, sans frontières, une conscience toujours présente.

Par "construction", Brown fait référence au fait que nous ne percevons pas les choses en elles-mêmes, mais que nous interprétons et ré-élaborons ce que nos sens collectent, en formant des représentations des choses. Même le "moi" est une représentation. Derrière la construction du soi, cependant, se cache une conscience pure et vierge qui ne change jamais, lumineuse. Ceci est connu en tibétain comme "rigpa" ou "mahamudra" ("grand sceau" ou "grand câlin") dans le bouddhisme tantrique, l'état d'unité entre le vide et la luminosité (qui a une qualité de bonheur sans dualité) . Dans l'état non double de conscience éveillé, qui est égal à l'esprit de Bouddha, il n'y a pas de séparation entre la conscience et l'espace des phénomènes, pour lequel il n'y a pas de souffrance, car la souffrance est générée à partir de la séparation et l'impermanence des objets dont nous sommes séparés. Brown explique:

L'expérience méditative peut atteindre un niveau de conscience fondamental, commun à tous les esprits, une conscience à un niveau très subtil, qui est l'esprit même d'un Bouddha ... La sagesse inhérente - notre nature de Bouddha - en est la condition. Naturel de l'esprit. Cependant, nos idées fausses et nos émotions négatives causées par des actions passées obscurcissent la pureté naturelle de l'esprit, notre nature de Bouddha. L'éveil est inhérent à notre expérience, si seulement nous le reconnaissons. Dans les traditions bön et bouddhiste, le "réveil" se réfère à l'océan illimité de conscience / amour lucide qui est toujours au cœur de notre nature fondamentale.

Le soleil brille toujours derrière les nuages ​​et brille donc toujours derrière nous-mêmes, nos concepts et nos identifications, une conscience pure et cristalline, qui éclaire toute notre expérience. qui n'est affecté par aucun contenu, tel qu'un miroir soigné qui peut refléter n'importe quel phénomène sans être perturbé.