Notre besoin de trouver un sens à l'univers nous fait-il voir des modèles où il n'y en a pas?

Paréidolias, fausse reconnaissance des schémas et des synchronicités: l'esprit est projeté dans l'espace pour chercher un sens, mais si cet espace est aussi une substance mentale.

Le vent ne se plaint pas; l'homme est celui qui entend, dans la plainte du vent, la plainte du temps.- Octavio Paz

Un homme paranoïaque est quelqu'un qui sait un peu ce qui se passe.- William Burroughs

Au moins de manière tangible, en nettoyant le champ des concepts, l'homme n'est que dans l'univers. Il n'a que son corps et son esprit pour connaître la réalité (si celle-ci existe indépendamment de ses pensées). Quel que soit le type de personne qui s'appuie sur les autres ou invoque des êtres invisibles ou surnaturels, après tout, la plupart d'entre nous (ceux d'entre nous qui n'ont pas de siddhi) ne pouvons que bien savoir ce qui nous arrive, dans la limite des notre corps L’autre chose que nous connaissons, l’altérité, la divinité ou même la réalité extérieure s’exprime d’une manière quelque peu spectrale et inaccessible: nous ne pouvons le savoir que par déductions, connaissances indirectes, avec des instruments qui nous sont tout au plus une prothèse - membres fantômes - et qui créent des modèles, des cartes que nous prenons comme réelles mais qui ne sont certainement pas "le territoire"; nous connaissons les phénomènes, mais la chose elle-même, le noumen, est essentiellement insaisissable ou "inconnaissable" dans la terminologie de Kant. Il se peut que l'univers entier soit en nous, que tout suinte de conscience, que tout soit vivant et vibre, mais si je suis rigoureux, la vérité est que je ne suis conscient que de moi-même: cette unité ou cette conscience universelle est une une lumière qui s'estompe ou une voix qui se perd dans la distance et la monotonie. Quelque chose que je peux à peine percevoir, que j'ai peut-être intuitivement et que je désire ardemment.

Nous sommes seuls mais nous observons le magnifique théâtre cosmique de l'autre. Et face à cette immensité dans laquelle nous pâlissons, et peut-être précisément parce que nous ne pouvons l'atteindre ni posséder l'autre que nous désirons, nous avons hâte de trouver un sens, une explication qui nous permet d'avancer dans la séparation physique et psychique révélée comme une réalité émoussée. - Notre petit drame existentiel sous des lumières lointaines que nous ne voulons pas nous laisser indifférents. L'homme a toujours vu les étoiles la nuit. En eux, il a non seulement trouvé une direction pour naviguer dans le noir, il a également cru trouver une adresse pour comprendre les événements qui se déroulent en lui ou dans ses relations avec le monde et qui guide sa vie: une roue de dessins animés dans le monde. qui a projeté son mythe et son drame. La loi est primordiale et ne diffère pas totalement de nous voir nous-mêmes reflétés dans quelque chose ou chez quelqu'un d'autre que nous. Le ciel est le premier miroir de notre esprit. Ce même acte se produit dans toute la cardinalité, de haut en bas, vers l'extérieur et l'intérieur et dans tous les éléments. Les mancias sont aussi anciennes que la civilisation: on peut lire les vagues de la mer, les chiffres laissés par le feu dans le charbon, ce que le vent nous dit est différent s'il vient du nord que du sud, la terre est une matrice de langage: la poussière murmure ce que nous sommes, les entrailles des animaux ou le vol des oiseaux nous indiquent s'il est propice de partir ou de commencer une bataille. Tout parle, tout est plein de signes, tout est une chambre d'échos et de résonances. "Soyons silencieux, afin que nous puissions entendre le murmure des dieux", a écrit Emerson.

Lisons-nous ou décodons-nous réellement ce texte, ce livre de vie, cette "forêt de symboles"? Ou pensons-nous voir et entendre nos propres idées en dehors de nous, que nous pouvons voir reflétées, pour les confirmer avec la force de la réalité extérieure, pour trouver un sens?

Ce qui précède fait partie de la vision animiste de l'univers, considéré comme primitif par la science moderne, avec le caractère péjoratif suivant: "pensée magique" (à condition que la pensée rationnelle, fondée sur la dissection de phénomènes, soit supérieure). La science moderne nous dit que l'univers et l'évolution évoluent aveuglément et indifféremment devant nos pensées et nos croyances. L’univers est vaste et merveilleux, mais il est aussi terriblement froid et froid: il n’est pas perturbé par ce qui se passe dans une civilisation appartenant à des milliards de planètes et moins par ce qui se passe dans le cerveau humain. De même, les lois de la physique indiquent que le comportement de la matière est constant dans tout l'univers. Cette indifférence existentielle fait donc partie de la nature de la réalité. Et bien que de l'extérieur, nous voulions interpréter la physique quantique comme un espoir à signifier dans ce cosmos vacant, nous approprions la notion d'effondrement de la fonction d'onde comme preuve que la matière répond à la conscience ou que, lorsque nous observons un phénomène, nous la modifions. Rares sont les scientifiques qui accepteraient que cela signifie que l'univers reçoit nos signaux et les restitue, que la nature communique avec nous ou que notre esprit peut influer sur la matière. En d'autres termes, bien que nous puissions connaître les lois de la physique et comprendre comment fonctionne l'univers - la concaténation de cause à effet -, dotez-le d'un sens et croyez qu'il a un sens, qu'il avance vers un certain but - et que nous avons la pertinence sur son chemin - c'est une projection anthropomorphique.

Le monde de la diffusion de la science est pris par la réédition de la série Cosmos, cette fois avec l'astronome Neil deGrasse Tyson. Dans le troisième épisode de son "odyssée de l'espace-temps", nous explorons l'importance de notre capacité à reconnaître les motifs, l'une des qualités humaines les plus particulières, que nous exerçons à la pointe de la pathologie:

Le talent humain pour reconnaître des modèles est une arme à double tranchant: nous sommes particulièrement doués pour trouver des modèles, même s'ils ne sont pas vraiment présents - c'est ce que l'on appelle la reconnaissance de faux modèle.

Nous avons soif de sens - de signes que notre existence personnelle a une signification particulière pour l'univers. À cette fin, notre enthousiasme trompe souvent les autres.

Nous voulons non seulement découvrir et confirmer que le monde est une histoire qui a du sens, comme celle que nos parents nous ont racontée pour que nous puissions dormir paisiblement. Nous voulons faire partie de l'histoire, écrire notre nom sur les pierres et dans le ciel, que les montagnes nous répondent, que les étoiles nous surveillent.

Divers phénomènes semblent témoigner de cette envie de notre esprit de se reconnaître dans le monde. Le terme couramment utilisé pour décrire cette "fausse reconnaissance de modèle" est "apophenia", un détournement du terme inventé par Klaus Conrad "apophanie", par opposition à "épiphanie". Selon Conrad, cette vision-illusion survient lorsque nous voyons des connexions sans raison accompagnées par "une expérience spécifique pleine de signification anormale". Il est intéressant de noter que cette définition est similaire à celle de Carl Jung du terme synchronicité: "une coïncidence acausale significative" ou "un principe de connexion acausale". (Plus tard, nous analyserons ce que Jung entend par quelque chose qui n’a pas de cause autre que le sens et pourquoi cette vision est la clé pour la formulation d’un univers significatif, dans lequel l’être humain peut trouver des réponses dans le «silence terrifiant de l’espace sidéral». ).

La manifestation la plus évidente et la plus ridiculisée de la détection de faux schémas dans le monde est certainement le paréidolie, généralement associé à des apparitions religieuses dans des lieux insolites. Il se produit chez des personnes qui ont vu l'image de Jésus dans un cheeto ou un burrito, à la vierge dans le givre produit par les réfrigérateurs d'un minisuper ou qui ont cru voir un signe divin après que l'image de la divinité soit apparue dans leur Examens aux rayons X dans vos tests de cancer. Les mêmes revues scientifiques utilisent le paréidolia pour décrire des objets cosmiques découverts par l'observation astronomique: une nébuleuse appelée "l'œil de Dieu", une autre considérée comme "le ballon de football" ou une autre "papillon". Le fait de voir ces objets cosmiques comme s’ils étaient des choses étroitement liées à notre existence nous aide à les comprendre (même s’il s’agit d’une fausse connexion). D’autre part, il ya ceux qui, voyant ces formes analogues, pensent que l’univers lui-même est construit à la mesure de notre compréhension (principe anthropocosmique), selon le même principe formel, avec des correspondances qui nous parlent et nous chiffrent. "À l'intérieur du cocon se trouve le papillon et à l'intérieur du papillon, le signal d'une autre étoile", a écrit Philip K. Dick.

Il faut dire que cet univers froid et calculable, indépendant de notre esprit, n’est pas le raisonnement exclusif des esprits les plus aptes de notre culture - ou du moins que tous les esprits les plus brillants ne sont pas d’accord sur cette vision de l’univers. L'une des caractéristiques les plus remarquables de l'intelligence est de pouvoir maintenir en même temps des points discordants, de mélanger les principes contradictoires sans avoir à se prononcer en faveur de l'un d'eux. Faisons cela. Jouons au jeu de Janus.

Un univers de sens

Erik Davis, auteur de Techngnosis, l'un des livres les plus importants pour comprendre les idées qui animent la technologie moderne, dans son récent ouvrage sur la religion et les passe-temps de la société contemporaine (musique électronique, drogues psychédéliques, jeux vidéo) détecte le besoin de réenchanter notre existence, de trouver un sens que nous pourrions appeler magique dans la rouille de notre civilisation industrielle. Oui, la technologie nous permet clairement de faire des choses dont nous ne pouvions que rêver auparavant, mais quel est le sens de nos vies au milieu de cette forêt de machines qui nous connectent à distance mais nous isolent également de l'étincelle vitale?

La vision de l'astronome Neil deGrasse Tyson, en tant que contrepoids à la vision scientifique, devrait s'opposer à la vision du psychologue Carl Jung. Le thème principal étudié par Jung pendant toute une vie était évidemment la psyché humaine. Cependant, la profondeur de son étude l'a amené à croire que la psyché humaine s'étend bien au-delà du cerveau individuel. Non seulement l’inconscient est-il une immense construction collective, mais le psychique semble parfois échapper à la juridiction interne du monde - ou du moins le monde, dans la narration personnelle de l’esprit, reflète les processus internes. Essayant d’expliquer les phénomènes psi à la fin de sa vie, Jung a noté qu’il existe deux types de relations entre les choses: la chaîne de causalité et l’interconnexion du sens ou "la connexion constante par effet et la connexion inconstante par contingence, équivalence ou signifiant ". Ceci est évidemment une hérésie et une menace pour la construction de la science: il existe une couche de réalité, peut-être plus profonde mais moins constante, dans laquelle la loi de cause à effet supposée inexorable ne s'applique pas. Dans son essai Synchronicity en tant que principe des connexions acausales, Jung cite une série de précurseurs qui ont influencé la conformation de son idée de synchronicité, parmi lesquels Leibniz, Kepler, Plotinus, la philosophie taoïste et Schopenhauer. Ce dernier a écrit:

Tous les événements de la vie sont classés selon deux types fondamentaux de liens: premièrement, l’objectif, le lien causal de son développement; deuxièmement, dans un lien subjectif, qui n'existe que par rapport à l'individu qui en fait l'expérience et qui est aussi subjectif que ses propres rêves, et dans lequel, en tout cas, la succession et le contenu sont nécessairement et de la même manière déterminés comme la succession de scènes d'un drame généré par un poète. Ces deux types de connexions existent simultanément et dans le même événement, en tant que lien dans deux chaînes très différentes, qui ont néanmoins été parfaitement alignées dans une conséquence dans laquelle à chaque instant le destin de l'un est lié au destin de l'autre et chacun devient le héros de son propre drame tout en apparaissant simultanément dans le drame de l'autre. C'est aussi librement quelque chose qui dépasse nos capacités de compréhension et ne peut être conçu que par la plus fabuleuse harmonie pré-arrangée.

Le paragraphe précédent, que l'on peut trouver dans l'essai "Spéculations transcendantales sur le dessein apparent de la foi individuelle", présente un aperçu intellectuel exquis et est essentiel dans la conception de la synchronicité jungienne, bien que le psychologue suisse ait ensuite souligné certaines différences avec Schopenhauer. . Le philosophe allemand tente de concilier le paradoxe selon lequel chacun semble générer sa propre réalité, vivre dans son propre drame poétique et faire en même temps partie d'un monde de cause à effet, d'un monde objectif dans lequel tous les drames personnels convergent sans entrer conflit Une réconciliation du solipsisme mélangée avec les Mayas de l'hindouisme (nous trouvons ici curieusement une anticipation de cette idée avec tellement d'histoire que de nos jours elle a pris le nom de La Matrix). Schopenhauer invoque une cause première qui se situe dans la Volonté transcendantale, à partir de laquelle est généré tout le complot illusoire de la Représentation. Tout se passe simultanément: "les chaînes causales rayonnant comme les méridiens des pôles". Schopenhauer croyait au déterminisme absolu; Jung a admis la possibilité d'un indéterminisme. David Bohm, qui a apporté à la physique une vision similaire à celle de Volonté et représentation avec son ordre impliqué et son ordre expliqué, nous explique comment le déterminé et l'indéterminé, le causal et le significatif peuvent coexister, à partir du vide quantique:

Étant donné que le déterminisme peut découler d'un indéterminisme sous-jacent, l'univers peut avoir différentes couches de causalité et de chaos.

Aujourd'hui, la croyance en la synchronicité est devenue populaire en tant qu'événements qui semblent communiquer aux personnes qui en sont témoins un sens profond ou un type de signal lumineux. On pense généralement que ces phénomènes ont une cause cachée, une intervention voilée: ce sont des émissions directes de "l'univers" (peu importe ce que cela signifie). Mais pour Jung, après avoir observé le phénomène en détail, l’important à propos des synchronicités est précisément qu’elles n’ont aucune cause: elles n’ont que du sens. Jung a initialement envisagé la possibilité qu’il existe une force physique inconnue pouvant intervenir dans des phénomènes tels que la télépathie, la percognition ou l’astrologie, avant de penser que le temps lui-même pouvait être une structure codée hyperliée le même moment est une expression du même contenu temporel ". À la fin, il était enclin à croire que ces phénomènes se produisaient simplement dans le cadre d'une signification de la psyché. La science traditionnelle serait d'accord avec Jung pour dire qu'il n'y a aucune explication physique à ces phénomènes; Je ne suis pas d'accord pour dire qu'elles se produisent réellement (en jouant sur cette chaîne: des millions de personnes qui s'appuient sur leurs expériences seraient en désaccord avec la science). L'histoire d'un poltergeist qui a symboliquement marqué le désaccord entre Jung et Freud, alors que le premier était enclin à considérer l'existence de phénomènes parapsychologiques, est bien connue. Jung a eu de nombreuses expériences de ce genre dans sa vie, mais ce qui l'a amené à considérer que le parapsychologique avait sa place dans l'étude scientifique la plus sérieuse, ce sont les recherches de l'Institut du Rhin, qui dérangent encore de nombreux scientifiques respectés.

Comme je l'ai dit, il est impossible, avec nos ressources actuelles, d'expliquer la perception extrasensorielle, ou le fait d'une coïncidence significative, comme un phénomène énergétique. Cela se termine également par l'explication causale, puisqu'un "effet" ne peut être compris comme un phénomène énergétique. Il ne peut donc s'agir que de cause à effet, mais de tomber ensemble dans le temps, une sorte de simultanéité ... Je considère que la synchronicité est une relativité du temps et de l'espace psychiquement conditionné. Des expériences menées sur le Rhin ont montré qu'en relation avec la psyché, le temps et l'espace sont pour ainsi dire "élastiques" et peuvent apparemment être réduits au point de disparaître, comme s'ils dépendaient de conditions psychiques et n'existaient pas d'eux-mêmes, mais plutôt ont été "postulés" par l'esprit conscient. Dans la vision du monde d'origine, telle que nous la trouvons parmi les hommes primitifs, le temps et l'espace ont une existence précaire. Ils ne deviennent des concepts "fixes" qu'au cours du développement mental, grâce notamment à l'introduction de la mesure. En eux-mêmes, l'espace et le temps ne sont rien. Ce sont des concepts hypostasiés générés par l'activité discriminatoire de l'esprit conscient et qui forment les coordonnées indispensables pour décrire le comportement des corps en mouvement. Ils sont donc essentiellement d’origine psychique, ce qui explique probablement pourquoi Kant les a considérés comme des catégories a priori . Mais si le temps et l’espace ne sont que des propriétés apparentes de corps en mouvement et sont créés par les besoins intellectuels de l’observateur, leur relativisation par des conditions psychiques n’est plus une merveille, mais atteint les limites du possible. Cette possibilité se présente lorsque la psyché observe, non pas les corps extérieurs, mais elle-même.

Ainsi, l’homme qui observe le temps et l’espace et les phénomènes qui traversent son continuum apparent observe en fait une construction psychique ou une relation entre son propre esprit et le monde. Il s'observe lui-même. C'est ce que nous dit finalement Jung dans son aspect le plus radical. Ici aussi, Jung montre une coïncidence significative avec la philosophie hermétique, qui maintient comme l'un de ses principes l'identité entre espace et esprit. Si d'une certaine manière la conscience est une partie fondamentale de la nature, alors nous pouvons comprendre que le sens est un aspect primordial de la réalité: il fait partie du langage de l'esprit. Lorsque nous approchons des terres occultistes à la fin, nous nous tournons vers Lon Milo Duquette, l'un des héritiers de personnalités telles qu'Aleister Crowley et Israel Regardie, pour pouvoir entrevoir cette notion de signification comme un aspect primordial de la réalité, ainsi que énergie:

Presque tout le monde conviendrait que la réalité objective est un monde dans lequel les êtres vivants ne sont que des êtres vivants, tels que des personnes, des chiens, des chats ou des éléphants. Et par conséquent, les symboles ne sont pas vivants, ce sont des représentations abstraites des idées. D'après mon expérience, l'inverse est vrai sur le plan de la magie. Les symboles sont vivants et les êtres vivants sont généralement le symbole de quelque chose.

À l'univers de la science moderne qui hérite encore du modèle physique classique d'un univers mécanique, aveugle et sourd à notre existence, opposons-nous à l'univers kabbalistique, dans lequel les choses sont des représentations d'un langage primitif. Dans le cas de Jung, ce n’est pas qu’il nie la causalité, mais c’est un aspect complémentaire du sens avec lequel il forme l’équilibre secret du monde, si important dans la philosophie orientale et dans la pensée jungienne. Jung aimait citer la traduction de "Tao" de Richard Wilhelm comme "signifiant" ou "signifiant" ("signifiant", "sinn"). Pour lui, voir des liens significatifs sans relation de cause à effet équivaut à la pensée taoïste de penser en termes de tout, qui est essentiellement simultané, le lien de causalité étant plus approprié au fragmentaire.

Nous nous arrêterons ici pour le moment, dans l’intention de questionner à la fois ceux d’entre nous qui croyons que nous trouvons un sens dans les événements les plus disparates et les moins liés, ainsi que le modèle scientifique établi qui nie l’existence de tout ce qui ne peut être vu ou vécu. tout ce qui ne correspond pas à la structure paradigmatique d'une cause et d'un effet. Vivre dans un univers de signification - au-delà de ce qui peut sembler être des illusions de mentalisme - offre la possibilité de ré-enchanter une existence en abordant la réalité à partir de la poésie. Le monde devient un texte qui nous traverse, un fleuve de mots, de symboles et de métaphores; non seulement pour essayer de déchiffrer, mais aussi pour en profiter: comme avec un poème qui a différentes couches de signification et dont les signes se connectent toujours à d’autres signes dans une échevette infinie.

Twitter de l'auteur: @alepholo