Pour quoi rêvons-nous? Selon Jung, pour compenser et rectifier nos vies

Quand on interprète un rêve, il est toujours utile de se demander: quelle attitude consciente compense? "

Pourquoi ou pourquoi rêvons-nous? Pourquoi notre projet de cerveau élabore-t-il et parfois des images captivantes chaque nuit, comme un cinéaste de rêve qui dépasse souvent de loin notre capacité imaginaire de se réveiller? Il existe de nombreuses théories, mais aucune n’a été acceptée par la masse. En science, il a été suggéré qu’il s’agissait d’un processus de consolidation de la mémoire, d’apprentissage ou de nettoyage et d’optimisation du cerveau, et il a même été supposé qu’il n’y avait peut-être aucune raison: le rêve était en quelque sorte un accident d’évolution et du fait, encore plus mystérieux, que nous sommes conscients. En revanche, pour la religion et le mysticisme, les rêves ont toujours été considérés comme un domaine sacré, poreux au divin et extrasensoriel. Pour le bouddhisme, les rêves ont un aspect essentiellement cognitif et heuristique: ils ont pour fonction de nous montrer que la même réalité est un rêve, ils sont l’exemple suprême où l’esprit peut créer un monde à partir de ses propres projections. Et ensuite, l’enseignement ou le message consiste à apprendre à se réveiller ou à rendre lucide le rêve de la réalité.

Dans cet article, cependant, nous allons nous concentrer sur la psychologie de Carl Jung, l'étudiant de Freud qui a poussé ses études du rêve plus loin que quiconque, au moins dans le sens de les considérer comme étant au centre de sa thérapie psychologique et parce qu'il Il a utilisé son propre processus de guérison ou d'intégration dans le cadre de sa fameuse "confrontation avec l'inconscient". Pour Jung, les rêves ne sont pas de simples répertoires d'ordures psychiques ou de processus enfants refoulés - même s'il en existe. Ce sont des portails vers l'inconnu et le numineux; signes vivants du procès de l'âme. Bien que Jung ait essayé de faire de la science et parfois formulé des théories intéressantes sur le fonctionnement de la psyché, sa psychologie - et nous ne le disons pas péjorativement - doit être considérée comme quelque chose de plus proche de l'art, de la magie et de la religion. Une religion de la psyché, où l'inconscient a le rôle d'une divinité cachée qui cherche à communiquer, à devenir conscient, à éclairer les ténèbres. Jung a utilisé les rêves comme symboles, tels que les irruptions d'archétypes téléologiques qui recherchaient la complétude, l'intégration et l'équilibre. D'où sa théorie compensatoire du rêve.

En 1934, Jung écrivait: "Tout processus qui est allé trop loin demande inévitablement une indemnisation… la théorie de l'indemnisation est une loi fondamentale du comportement psychique". Et son ordre d'interprétation: "Lorsque nous interprétons un rêve, il est toujours utile de demander: Quelle attitude consciente compense?" Dans la psychologie de Jung, l'inconscient est une ombre immense qui cherche à communiquer avec le moi et le contrôle parfois subrepticement, car la psyché cherche l'équilibre, la conjonction des contraires. Jung est l'héritier de différents philosophes pour qui la coïncidence des contraires ou de la synthèse était fondamentale. De Heráclito et Nicolás de Cusa, à Hegel. En fait, Jung reconnaît l’influence d’Héraclite dans sa théorie des rêves et de l’énantiodrome, ou la tendance des choses à devenir leurs contraires, une constante relation de tension entre les pôles, qui ne se résout en quelque sorte que par un mariage alchimique, de l'intégration du féminin au masculin.

Selon Caifan Zhu, la fonction de compensation des rêves dans la théorie de Jung présente trois aspects:

1. La compensation en tant qu'opposition à la tendance de l'esprit conscient (cela se produit surtout lorsque la situation de la vie consciente est très chargée sur le côté, c'est-à-dire lorsqu'une personne n'est pas consciente de son ombre).

2. Compensation en tant que satisfaction, avec légère modification ou déviation de la situation de vie consciente.

3. La compensation comme accentuation ou coïncidant avec l'attitude consciente si l'attitude est la meilleure possible ou la "bonne". Ici, le rêve coïncide avec ce qui se passe dans la vie consciente, comme pour réaffirmer la situation.

Un exemple utilisé par Jung lui-même:

Il marchait dans une vallée ... Au-dessus, un château s'élevait et sur la plus haute tour se trouvait une femme assise dans une sorte de balustrade. Pour bien la voir, je devais jeter ma tête en arrière. Quand je me suis réveillé, j'avais même mal au cou. Du rêve, j'ai reconnu la femme comme ma patiente.

Jung explique que, dans son analyse, il avait sous-estimé moralement et intellectuellement son patient. Lorsqu'il a partagé ce rêve, un changement de thérapie a été déclenché.

Jung distinguait ailleurs entre la fonction prospective et la fonction réductrice du rêve. Le premier opère en poussant la psyché vers des réalisations de plus en plus grandes de la conscience, c'est-à-dire que l'obscurité devienne lumière; Cette fonction permet parfois de résoudre un conflit de "contenu symbolique". La seconde est principalement corrective, comme si elle était, tirez la personne du cheval sur lequel elle monte pour la reconsidérer, regardez le sol et prenez éventuellement un autre chemin.

Le sens final de compensation - et cela reste toujours ésotérique - est que, pour Jung, la psyché recherche l'intégration, la totalité de ce qu'elle est, ce qu'il a appelé l'archétype du Soi. Ce Soi, comme Dieu, est le tout et comprend le bien et le mal (pour Jung, l'erreur du christianisme était de nier l'existence du mal, sa privatisation boni ) et doit en rendre conscient tous les aspects. Instinctivement, les rêves envoient des messages pour prendre en compte les aspects que l'ombre oublie ou répresse habituellement, ce que l'ego n'aime pas chez lui-même. Et quand ce cri n'est pas entendu, ils peuvent produire des cauchemars ou des événements psychosomatiques ou psychoïdes. Dieu avertit d'abord avec des mots doux et des images, puis envoie des tempêtes et des incendies.

Il est probable que les rêves d’une personne, son mode de fonctionnement général, son attitude et les problèmes qui lui sont présentés s’opposent à la vie qu’ils vivent éveillée, et cela pour Jung n’était pas une coïncidence, mais plutôt qui devrait faire l'objet d'attention. Après tout, la théorie de Jung part du principe qu’il existe une intelligence instinctive, un telos en nous, bien plus vieux et plus sage que notre esprit égoïque. C’est quelque chose de tout à fait radical pour l’individu rationnel moderne, dans la mesure où cela implique en quelque sorte d’accepter qu’il soit scindé en deux et qu’il doit finalement se soumettre à une volonté plus élevée, bien que cette volonté soit sa nature la plus profonde.