Pour quoi rêvons-nous? Réaliser que la veille est aussi un rêve

Une hypothèse sur la fonction des rêves n’adhérant pas au matérialisme scientifique mais aux traditions spirituelles et notamment au yoga tibétain des rêves.

Vous devez voir ce monde en train de passer,

comme une étoile du matin, une bulle dans un ruisseau,

un éclair ou un nuage d'été,

un flash scintillant, un spectre, un rêve.

Sutra du diamant

L'état REM dans lequel les rêves sont présentés est un mystère pour la science. Le sommeil est biologiquement nécessaire et remplit une fonction plus ou moins évidente, mais le rêve est différent; Dans le premier cas, l'explication évolutionniste n'est pas très claire. C'est un peu étrange. Pourquoi les êtres humains et certains animaux éprouvent-ils, chaque soir, des réalités différentes, chaque nuit leur cerveau devient un projecteur holographique de films avec un récit illogique? Certains scientifiques suggèrent simplement que les rêves sont des plans chaotiques d'activité neuroélectrique qui préparent l'individu au repos profond. Cette explication ne nous dit certainement pas grand-chose et montre la même incapacité qui caractérise la science matérialiste dans son explication de la conscience, qui est aussi généralement expliquée comme un accident de la complexité de la matière. Une explication totalement insatisfaisante pour la plupart des êtres humains car, à la lumière de l'expérience directe, les hommes se voient souvent comme une conscience que le monde éprouve d'une certaine manière. La conscience vient en premier, l’essence, la condition sine qua non de toute expérience, et donc de tout ce que nous pouvons dire et penser à la réalité. "Nous devons nous rappeler que notre connaissance du monde commence par la perception, pas par la matière. Je suis sûr que ma douleur existe, car mon" vert "existe et mon" doux "existe. Je n'ai pas besoin de preuve de son existence, car ces événements ils font partie de moi; tout le reste est une théorie », explique le physicien Andrei Linde de l’Université de Stanford, l’un des rares scientifiques non matérialistes au sein de la science, dans un excellent essai sur la conscience.

Il existe, bien sûr, plusieurs théories scientifiques sur les raisons de nos rêves qui ne sont pas complètement acceptées, bien que certaines soient plus intéressantes que le réductionnisme selon lequel le rêve est une chose qui se produit au hasard au cours de l'évolution, un épiphénomène de la matière qui n'a pas le sens Des théories plus ou moins récentes ont envisagé la possibilité que les rêves aient pour fonction de contribuer au traitement des émotions, de créer des scénarios permettant de répéter les solutions aux problèmes et de consolider l'apprentissage. La psychologie de Freud a conçu les rêves comme des irruptions de matériaux inconscients qui peuvent être utilisés pour comprendre les processus de la psyché, les motivations et les désirs cachés qui dominent nos vies sans que nous en soyons conscients. Jung, par exemple, a compris que les rêves pouvaient servir à guérir et à intégrer la psyché et contenait, pour ainsi dire, un messager de l'âme codé dans un langage symbolique. En cela, ce n’est pas tout à fait original; Les anciens philosophes considéraient le monde onirique comme un reflet de la spiritualité, un thème commun à toutes les religions; Le Sinesio néoplatonicien, par exemple, considérait que les rêves pouvaient être travaillés et purifiés pour refléter, en les transformant en un miroir transparent, le monde divin.

Faisant une lecture freudienne, mais basée sur les neurosciences, le professeur Patrick McNamara pense que tous les rêves ont un fondement sexuel. McNamara a remarqué une corrélation entre la capacité de se souvenir de rêves et la convoitise d'avoir un partenaire ou également avec des problèmes ou des agitations dans les relations. McNamara suggère que les rêves nous poussent à nous placer dans un état de reproduction plus enclin (et il fait une expérience sur la relation possible entre la capacité de se souvenir d'un rêve et la fertilité).

Or, cette hypothèse repose sur un fondement totalement matérialiste et implique que la biologie (gènes) utilise et même manipule l'être humain de différentes manières pour le faire se reproduire, ce qui résume toute son existence, sans avoir d'autres couches de signification plus subtile (c'est l'explication scientifique de pourquoi nous tombons amoureux: une autre illusion à laquelle la biologie nous soumet). Nous rêvons donc que nos gènes nous fassent en quelque sorte une programmation mentale qui nous donne envie de faire l'amour. L’hypothèse de McNamara ne semble pas complètement farfelue, mais il me semble qu’elle échoue et ne permet pas de comprendre la profondeur de ce qu’est un être humain, qui n’est pas simplement un sac d’os et de tripes - une sorte de robot organique - - contrôlés par des nanoprocesseurs d’informations génétiques qui, en eux-mêmes, sont aveugles et n’ont aucun sens de la raison, mais dirigent inexorablement notre existence. Bien sûr, il manque la dimension spirituelle de l'être humain. Et c'est à partir de là que nous pouvons comprendre la fonction des rêves.

Contrairement à la vision matérialiste-évolutionniste, pour diverses traditions religieuses, la conscience n'est pas le résultat de l'évolution de la matière, mais cette matière est causée par la conscience; Les scientifiques matérialistes pensent que la conscience est une illusion qui génère de la matière. exactement au contraire, la philosophie spirituelle de traditions telles que le bouddhisme, l'hindouisme ou le platonisme estime que la matière est le mirage de la conscience, la perception erronée de la réalité générée par l'ignorance. La conscience est donc au début de l'évolution et l'évolution n'est rien d'autre qu'un retour ou une reconnaissance de la nature originelle de la conscience. En ce sens, l'évolution est aussi une illusion ou une vérité relative qui n'existe que lorsque l'ignorance de l'état originel qu'est la conscience pure prévaut (le mot conscience est l'anglais est plus précis, plus rigoureusement en tibétain rigpa ). Ainsi, nous pouvons parler d'une fonction évolutive du rêve dans une perspective relativiste seulement: le rêve aide à reconnaître la condition d'origine en montrant la nature illusoire des phénomènes, qui sont considérés comme réels, substantiels et séparés en une dualité sujet-objet. Comme le pensent certains scientifiques, les rêves sont des scénarios permettant de résoudre des problèmes et de tester des hypothèses. Ils révèlent en effet que le monde que nous vivons est produit par notre esprit. La question troublante qui se produit naturellement chez le rêveur, qui reconnaît au réveil que ce qu’il rêvait a été produit par son propre esprit, est de savoir si le monde apparemment extérieur et indépendant que nous appelons éveil ne dépend pas non plus de son esprit, de certaines causes et conditions. qu'ils ne peuvent pas se séparer de leur esprit et de leurs activités mentales passées (ou, selon le bouddhisme, de leur karma). Et puis une possibilité lumineuse, une question et une nostalgie pourraient cesser tout le poids oppressant de la réalité de la veille dont le caractère essentiel semble être le mécontentement, si, de la même manière que dans les rêves, nous remarquons seulement que nous produisons le même phénomène. des phénomènes que nous percevons comme externes à notre menthe? C’est en grande partie la question qui se pose spontanément dans le célèbre rêve de Chuang Tzu:

Chuang Tzu rêvait que c'était un papillon. Quand il se réveilla, il ne savait pas si c'était Tzu qui avait rêvé que c'était un papillon ou si c'était un papillon et rêvait que c'était Tzu.

Ce doute ontologique est quelque chose qui se produit naturellement, il n'est pas le résultat d'une élaboration philosophique complexe; Si cela peut nous paraître radical, c'est uniquement parce que nous sommes très habitués à faire la fête au réveil. Nous croyons que la veillée est réelle car elle est supposément peuplée d'objets indépendants et solides pouvant être vérifiés par d'autres personnes. Cependant, toutes les choses que nous voyons ne sont vues que par notre conscience, et non par elles-mêmes. Elles constituent une interprétation et non pas quelque chose qui a une existence intrinsèque ("la matière est une opinion, la substance est une rumeur", a déclaré David Chaim. Smith) Et bien que les gens puissent plus ou moins convenir qu'ils voient la même chose que nous dans leurs descriptions conceptuelles d'objets, nous ne savons pas vraiment s'ils voient la même chose que nous, mais seulement qu'ils ont des concepts similaires pour décrire les choses que nous voyons. Il n'y a aucun moyen de transférer l'expérience parce que nous voyons toujours notre propre conscience. Alan Wallace, professeur de bouddhiste et physique, explique:

Les rêves lucides constituent le cadre idéal pour examiner la nature essentielle des rêves et de la réalité et la relation entre l'état de sommeil et l'état de veille. Selon la recherche scientifique, la principale différence entre les rêves et l'imagination et la perception de l'éveil est que les expériences d'éveil sont directement excitées par les stimuli du monde extérieur, alors que l'imagination et les rêves sont des créations sans restriction, libres de tout. les influences physiques et environnementales. Pour la pensée bouddhiste, cependant, la science occidentale ne raconte que la moitié de l'histoire. Le bouddhisme et la science s'accordent sur le fait que, même si les objets visuels, les sons et les sensations tactiles du monde qui les entoure semblent exister là-bas, il n'existe pas d'existence distincte de notre perception consciente d'eux. Mais le bouddhisme ajoute que la masse, l’énergie, l’espace et le temps tels qu’ils sont conçus par l’esprit humain n’existent pas non plus, indépendamment de notre conscience conceptuelle: rien de plus que nos rêves chaque nuit. Toutes les apparences n'existent que par rapport à l'esprit qui les éprouve et tous les états mentaux apparaissent en relation avec les phénomènes vécus. Nous vivons dans un univers participatif, sans sujets ni objets absolus. En mettant l'accent sur le caractère illusoire de la réalité de l'éveil et du rêve, les bouddhistes tibétains ont formulé un système d'enseignement appelé "yoga du rêve" il y a plus de mille ans, qui utilise le pouvoir du rêve Lucide pour défaire les illusions et ouvrir une porte à l'illumination.

C’est là une autre des particularités des rêves difficiles à expliquer du point de vue matérialiste de l’évolution: nous avons la capacité de réaliser qu’ils sont des rêves et de continuer à rêver et à gagner de la lucidité. Lorsque cela se produit, l'individu peut faire toutes sortes d'expériences sur la nature de l'espace du rêve (et en fait, certains rêveurs lucides expérimentés le font). Le rêve fournit un scénario initial pour explorer la nature illusoire de la réalité; une enquête qui peut ensuite être transférée dans le plan de la veillée. Le résultat de l'expérience, dans l'éclair de la connaissance, est l'éveil dans un continuum au-delà du sommeil et de l'éveil.

Le bouddhisme tibétain enseigne que de la même manière que les rêves semblent être réels tant que nous continuons à rêver, la réalité n'apparaît également réelle que dans la mesure où nous en avons une perception illusoire. On pense que de la même manière que nos expériences éveillées affectent le contenu de nos rêves, les expériences que nous vivons dans les rêves peuvent affecter notre expérience de veille. Par exemple, un cauchemar peut nous affecter après que nous nous soyons réveillés, créant une série d'émotions négatives, de tensions et d'une influence inconsciente sur notre état mental éveillé. Notre dualisme est tel que nous les divisons brusquement, comme s’il s’agissait de deux mondes clos et séparés, nous identifiant généralement nous-mêmes à la veille, que nous désignons arbitrairement et conventionnellement comme réels (et dont les rêves sont irréels).

Dans ses enseignements orientés vers l'illumination ou la libération, le bouddhisme mahayana considère que comprendre que tous les phénomènes sont illusoires (ils sont comme des rêves) est la perspective correcte qui produit ce qu'il appelle la bodhicitta absolue, littéralement l'esprit d'éveil, égal à Bouddha

Le maître bouddhiste Dzigar Kongtrul commente l'un des slogans de lojong de son livre Intelligence of the Heart :

Les slogans de la bodhicitta absolue nous donnent une méthode étape par étape pour comprendre la vacuité à des niveaux progressivement plus subtils. Ce slogan nous demande d'observer les caractéristiques de nos rêves et de voir ce qu'ils ont en commun avec notre expérience de veille. Les rêves ne se produisent que sous certaines conditions. Nous ne pouvons faire l'expérience d'un rêve que lorsque nous sommes endormis. Cela signifie que les rêves n'existent pas "là-bas" par eux-mêmes. Ils n'apparaissent que lorsqu'une personne entre dans un état mental particulier. C'est assez évident dans le cas des rêves, mais quand notre expérience est-elle éveillée? Quand nous sommes endormis, nos rêves nous affectent et nous convainquent de leur réalité car nous ne réalisons pas que nous rêvons. De même, quand nous sommes éveillés, nous sommes convaincus que les choses sont réelles parce que nous ne réalisons pas que nous comprenons mal ce que nous percevons. De la même manière que les rêves sont fonction de notre sommeil, les phénomènes diurnes sont fonction de notre manque de compréhension. Au cours de la journée, nous avons plusieurs perceptions que nous considérons comme "réalité". Par exemple, nous voyons une table. Mais notre expérience à la table ne consiste pas à voir ce qui est là. C’est basé sur ce que nous pensons être là. Nous voyons la table comme un objet immuable. Bien que nous soyons conscients qu’à un moment donné, la table vieillira et finira par être détruite, nous voyons la table d’aujourd’hui exactement comme celle d’hier ou de demain. Mais ce n'est pas vrai. Pour que la table vieillisse, elle doit changer à tout moment. En donnant à ce phénomène, qui est un changement continu, le nom de la table, nous essayons de corriger quelque chose qui ne peut pas être corrigé avec le langage. Si une table ne reste pas la même, pas même un instant, elle devient toujours un nouvel objet.

Une des raisons pour lesquelles le bouddhisme soutient que la réalité est comme un rêve est que les choses sont vides d’existence intrinsèque, elles ne sont pas substantielles (les choses sont faites d’atomes, mais les atomes ne sont pas des choses, elles ne sont que de l’énergie potentielle. ) et dépendent de certaines causes et conditions de la même manière que les objets d’un rêve dépendent de certaines causes et conditions présentes dans l’esprit du rêveur.

Thinley Norbu Rinpoché, maître de la tradition Nyingma du bouddhisme tibétain, explique la fonction du sommeil dans son livre White Sail : "L'essence de la pratique du sommeil est de veiller à ce que les phénomènes d'éveil aient les mêmes qualités illusoires de rêves." Cette pratique a deux aspects, les rêves de sommeil lucides et les rêves de lucidité à la veille. Dans le premier, connu simplement sous le nom de rêves lucides, le praticien du yoga des rêves entre dans le rêve sans perdre conscience - en utilisant une technique de visualisation et de concentration, telle que se concentrer sur une lumière dans son cœur. Consciemment, pendant le sommeil, il se stabilise dans cette luminosité puis dissout toute son expérience de rêve dans la lumière: "Nous dissolvons progressivement les rêves positifs et négatifs dans un espace lumineux immaculé", explique Thinley Norbu. Au cours de la journée, le praticien du yoga des rêves se rappelle que les phénomènes qu’il expérimente ne sont pas réels, ils ont une existence indépendante. Il rend la réalité lucide, remarquant son vide. Curieusement, Borges l'a très bien compris. Dans son essai sur le bouddhisme, il note:

Dans les monastères bouddhistes, l’un des exercices est le suivant: le néophyte doit vivre chaque moment de sa vie et le vivre pleinement. Il doit penser: "Il est maintenant midi, maintenant je traverse le patio, maintenant je vais rencontrer le supérieur", et en même temps il doit penser que midi, la cour et le supérieur sont irréels, ils sont aussi irréels que lui et ses pensées. .

[...] nous devons arriver à comprendre que le monde est une apparition, un rêve, que la vie est un rêve. Mais nous devons ressentir cela profondément, y arriver à travers des exercices de méditation.

Dans les pratiques de méditation plus avancées, telles que celles qui font partie du dzogchén, le praticien dissout également le monde extérieur des phénomènes dans l'espace non dual de la conscience. Arrêtez de vous expérimenter en tant que sujet séparé qui expérimente des objets et parvient à comprendre l' inséparabilité de la conscience et des phénomènes primordiaux. Ceci est le mystère de ce que le monde est vide et pourtant il se manifeste, il apparaît. Le rêveur se réveille alors dans le rêve, mais continue à faire l'expérience des événements du rêve. Ce qui change, c’est qu’ils ne produisent plus d’angoisse, de peur, d’attachement ou d’autres sensations, de la même manière qu’un serpent n’est plus perçu comme une menace lorsque nous découvrons qu’il s’agissait d’une corde. "Si nous avons reconnu que tous les phénomènes sont l'apparence insubstantielle, ouverte et détachée de la conscience primordiale, alors tout est libéré", déclare Thinley Norbu. C'est le principal exemple de la libération de la vérité. Les phénomènes deviennent alors, à partir de l'esprit qui a été reconnu comme le souverain du sommeil, dans la gnose, le bonheur et la joie esthétique pure. Un nectar infini dont chaque rêveur lucide a goûté une première goutte.

En bref, la science moderne n'a pas réussi à expliquer la fonction du rêve. Mais au Tibet, il y a environ 1200 ans - à la suite de ce qui a été développé par Shakiamuni Buddha il y a 2500 ans -, ils sont arrivés à une conclusion qui pourrait éclairer ce mystère. Les rêves nous font tester comment l’esprit peut générer tout un monde complexe que nous considérons comme indépendant de nous-mêmes. Que nous puissions nous tromper de manière à penser que ce que nous vivons a une existence intrinsèque séparée de notre propre esprit et, en tant que telle, est capable de générer toute une série d'événements au-delà de notre pouvoir, qui nous font souffrir. Bien sûr, alors nous nous sommes réveillés et avons réalisé, avec soulagement, que ce n'était qu'une illusion. En découvrant que c'est la nature des rêves - qu'ils ne sont pas réels ou qu'ils n'ont pas d'existence indépendante - il est naturel que nous interrogions la veillée de la même manière.

Ce serait le sens des rêves pour le bouddhisme tibétain et sûrement aussi pour d'autres traditions: ces rêves peuvent être utilisés pour découvrir que le monde est aussi un rêve, qui est une représentation théâtrale de la lumière écrite et interprétée par l'esprit. Rêver, paradoxalement, a la fonction évolutive de nous faire nous réveiller.

Twitter de l'auteur: @alepholo