Placebo et la foi: Y a-t-il une sorte de toute-puissance dans l'esprit humain?

La foi et le placebo semblent suggérer un pouvoir mental latent, capable de façonner la matière

Le paradigme dominant de notre culture nous dit que nos désirs et nos pensées - notre conscience en général - ont une limite claire et ne peuvent modifier le monde matériel que par le même sujet, en utilisant des forces ou des outils matériels. C’est un peu évident, puisque nous l’éprouvons quotidiennement: une séparation entre le monde extérieur et le monde intérieur. Et pourtant, il y a des aperçus ou des aperçus que peut ne pas être cette condition qui nous semble constitutive de la réalité. Historiquement, nous entrons ici dans la région de la magie et de la foi. Mais la magie et la foi, au sens classique du terme, ne sont pas différentes. Eh bien, comme le dit le manuel d’ Arbatel: De magie vétérum, le magicien n’est autre que celui qui sert Dieu, et en servant Dieu, tous les esprits le servent. Plus récemment, en tant que fantôme indésirable dans son bâtiment solide et vierge, le placebo a pénétré dans la discussion scientifique, mettant en doute la vision purement matérialiste de la réalité.

Ces dernières années, la preuve de l’effet placebo est devenue inévitable; Des recherches telles que celle de Jo Marchant ont montré que le placebo pouvait être utilisé pour traiter de nombreux troubles et maladies physiques. En outre, le placebo fonctionne même lorsque les patients savent qu'il s'agit d'un placebo. Cela le rend très similaire à ce que nous appelons la foi. Bien qu’il soit possible que l’effet placebo ne soit pas simplement un effet "mental", mais plutôt psychophysique, ce que les fondamentaux du paradigme matérialiste et du dualisme cartésien supposent, il postule que la pensée - qu’il s’agisse de quelque chose de physique ou de mental ou spirituel - il peut affecter des processus tels que la cicatrisation des plaies et être aussi puissant qu'un opioïde dans le traitement de la douleur. Récemment, certains physiciens ont commencé à postuler le panpsychisme comme étant la théorie la plus convaincante pour expliquer la nature de la conscience, "le problème difficile de la science", selon la célèbre phrase de David Chalmers. Que la conscience soit une propriété universelle de la matière ou que la matière elle-même soit une propriété émergente de la conscience, il ne fait aucun doute que la conscience pose un mystère et nous ne savons pas dans quelle mesure elle peut déterminer la nature de la réalité que nous expérimentons. Il est possible, comme le croyait Plotin, que la conscience ne soit pas dans l'univers et que l'âme ne soit pas dans le corps, mais que l'univers soit dans la conscience et que le corps soit dans l'âme.

Avant que la science discute du pouvoir du placebo ou de la suggestion et de l’attitude mentale de traiter certaines conditions, la religion parlait du pouvoir de la foi. En particulier, la foi est au centre du christianisme, la religion à partir de laquelle la science a été largement générée, même si elle semble être radicalement opposée. En ce sens, le locus classicus est l'évangile de Matthieu (17.20), où Jésus dit que la foi déplace les montagnes et que celui qui a la foi peut faire des choses encore plus grandes que lui. Selon le théologien Hans Urs von Balthasar, il existe un "lien" entre

la foi complète et vraie et la toute-puissance de Dieu. Pour la personne qui en vient à faire confiance à Dieu de manière absolue, qui lui permet une totale domination sur lui-même, qui permet à Dieu d'être son "tout" dans son "néant" - pour cette personne, la relation est complètement inversée: il a maintenant Pouvoir sur dieu Dieu peut tout faire en lui (parce qu'il ne résiste pas) et donc il peut tout faire en Dieu.

( Esthétique théologique, volume 1)

Schopenhauer a écrit: "l'homme peut faire ce qu'il veut, mais il ne peut pas vouloir ce qu'il veut". La phrase, tout en admettant de nombreuses interprétations, est généralement interprétée comme indiquant que la volonté n'est pas libre, elle est déterminée. L'homme ne peut pas vouloir ce qu'il veut, car ce qu'il veut de sa volonté personnelle est soumis à une série de facteurs incontrôlables qui le déterminent. Pouvoir faire ce que vous voulez est soumis ou conditionné, après tout, vouloir ce que vous voulez, car ce que vous ferez ne sera pas ce que vous voulez vraiment si vous ne pouvez pas vouloir ce que vous voulez . En renversant la phrase de Schopenhauer dans une interprétation théologique, et en prenant la phrase "l'homme peut faire ce qu'il veut", c'est tout à fait, c'est-à-dire aussi authentique qu'il est possible de la relier à ce que dit Von Balthasar. Et ainsi nous pouvons résoudre ce paradoxe en disant que la volonté authentique de l’homme n’est pas la volonté personnelle, c’est seulement quand il annule cette volonté personnelle qui installe ou active la volonté authentique qui n’est pas "sienne", alors que ce n’est pas la volonté de l'ego Qui laisse Dieu être son "tout" dans son "rien", lui seul peut faire ce qu'il veut, parce qu'il veut ce qu'il veut vraiment, ne veut pas avec lui-même, mais avec le pouvoir de Dieu. Il s’agit alors d’éliminer sa volonté, ou ce qui est la même chose, d’aligner la volonté de la personne avec la volonté divine.

Les exemples abondent dans l'Evangile où la foi agit comme ce que la science appellerait maintenant un placebo. Jésus dit même aux malades: "C'est votre foi qui vous a guéri." La foi est postulée comme un pouvoir miraculeux qui existe dans l’être humain, à condition qu’elle soit semblable à Dieu et à laquelle elle est initiée par Jésus, qui, comme on dit dans l’Église orthodoxe, est «Dieu a créé l’homme pour que l’homme puisse devenir Dieu. " Balthasar admet que ces épisodes célèbres peuvent être comparés aux actions attribuées à différents gourous de l'Inde et même à:

Il est possible de voir des similitudes, en particulier avec le bouddhisme zen et l'art que l'on peut apprendre du non-volontarisme complet, grâce auquel l'absolu travaille dans la personne passive qui, précisément en tant que tel et dans cet investissement mystérieux, reçoit de Dieu tout ce qu'il veut.

C'est le fameux wu wei, le non-faire qui active le dynamisme inhérent au Tout, l'harmonie du tao, l'esprit du Bouddha, etc. Dogen le dit comme ça:

Etudier le soi, c'est l'oublier. Oublier le soi, c'est être mis à jour par les 10 mille choses (par l'univers). Quand il est mis à jour par 10 000 choses, votre corps et votre esprit et les corps et les esprits des autres cessent. Il ne reste aucune trace de l'illumination, mais ce non-coup continue infiniment.

En d'autres termes, lorsque le soi est oublié, l'univers lui-même agit en un et le tout est reconstitué dans la partie, dans un processus gestalt infini et indescriptible qui est l'état d'illumination, bien qu'il soit non duel et par conséquent, transcende la connaissance. Cet état est également appelé le "bijou qui accorde tous les désirs", c'est-à-dire l'esprit à l'état pur, sans interférence.

Bien sûr, cela ne prouve pas que l'esprit humain est tout-puissant, et ne pourrait pas le faire, encore une fois, ce que la religion a toujours soulevé, c'est que le pouvoir de l'esprit est une question de foi. Quelque chose qui peut compter sur la raison, mais doit aller au-delà. Ici les eaux se divisent. Et pourtant, nous constatons tous que la confiance améliore constamment les performances d'une personne dans toutes ses activités. Ainsi, qu’il s’agisse d’un processus mystique d’extase, dans lequel la divinité agit par le biais de la personne, ou simplement d’un état de sécurité qui élimine la nervosité et permet au corps lui-même de faire son travail sans les obstacles de la tension. Il y a le doute que la foi a sa bonté. La question est alors de savoir si nous pouvons réellement apprendre à avoir la foi, au-delà des exercices d’amélioration de soi et de choses du genre. Pour la religion, la foi est une question de grâce, car c'est la même lumière de la divinité chez l'individu. Le mieux que l'on puisse faire est de pratiquer des pratiques ascétiques de purification et d'espoir qu'après avoir dégagé le sol - le corps et l'esprit -, la personne est plus apte à recevoir le rayon de la foi.