Pourquoi, si le bouddhisme nie l’existence d’un dieu créateur, existe-t-il tant de divinités dans sa pratique?

Les divinités colorées et diverses abondent dans le bouddhisme tantrique, et pourtant leur conception de la divinité est très différente de celle des monothéismes occidentaux.

En observant les pratiques du bouddhisme mahayana et en particulier du vajrayana (bouddhisme tantrique tibétain), il peut être déconcertant de voir qu'il y a beaucoup de divinités, beaucoup d'une importance primordiale sur la voie, alors qu'il est généralement admis que le bouddhisme nie l'existence d'une divinité créatrice. La confusion vient dans une certaine mesure du fait que le Bouddha, en atteignant le nirvana sous l'arbre bodhi, a réussi à voir un univers sans commencement ni fin, sans divinité créatrice. Le bouddhisme soutient que le Bouddha est allé au-delà des dieux du panthéon hindou. Une célèbre histoire bouddhiste raconte qu'après avoir atteint le nirvana, le Bouddha pensa rester dans un état d'absorption, mais fut convaincu par Brahma et Indra d'enseigner son dharma, peut-être le médicament le plus raffiné auquel la technologie avait jusqu'alors abouti. de l'esprit de l'Inde (d'où le Bouddha a obtenu le samadhi qui lui a donné la stabilité pour connaître la nature de l'esprit). En termes absolus, c'est l'esprit qui existe toujours, sans cause (ce qui précède tout et ce qui, lorsqu'il est compris, comprend tout); en termes relatifs, c'est le karma qui crée le monde.

D'autre part, dans la cosmologie bouddhiste, il existe différents plans dans lesquels les anciennes divinités habitent, mais ils sont moins chers, car ils existent dans les niveaux supérieurs du samsara, c'est-à-dire qu'ils n'ont pas encore atteint la libération et sont toujours liés à l'existence cyclique. ce qui les rend en quelque sorte inférieurs au Bouddha (et aux bouddhas) et aux différents bodhisattvas; de la perspective non-duelle, en réalité toutes les divinités, tout le samsara lui-même n’est rien d’autre que de la pure conscience dans sa myriade de manifestations, libre de toute maculae, identique au Bouddha.

Pour comprendre le rôle des divinités dans le bouddhisme Vajrayana, dont la fabuleuse iconographie a peuplé l’imaginaire de sublimes bodhisattvas dans de magnifiques tankhas dans lesquels elles sont montrées avec leurs trônes de lotus dans leurs Terres pures, déités courroucées et déités en union sexuelle (symbole de l’union de la méthode et de la sagesse), il vaut mieux se référer à un enseignant de cette tradition. Dans son commentaire sur le tantra de Kunjed Gyalp, extrait du dzogchén semde, Chögyal Namkhai Norbu écrit:

Qu'entendez-vous par "divinité" alors? Une divinité est un être qui a réalisé la réalisation [je maintiens l'anglicisme pour suggérer un acte de réalisation de la réalité] à travers cette même voie [l'un des différents véhicules tantriques]. Ainsi, tous les êtres peuvent se manifester sous la forme d'une divinité et la divinité elle-même est considérée comme une méthode de réalisation pour les praticiens, dont la tâche est de se préparer à recevoir la sagesse de la divinité.

La sagesse de la divinité peut s’expliquer comme suit "Avant de réaliser la réalisation, tout en suivant le chemin, un pratiquant commet inévitablement de nombreux actes, bons ou mauvais, et dans tous les cas, au moment de la réalisation, ils deviennent une sagesse. Ainsi, la réalisation ne signifie pas l'annihilation totale des actions, mais leur transformation en sagesse. " En obtenant cette prise de conscience ou cette libération de l'ignorance, le pratiquant continue d'exister et soutient les phénomènes, mais ce qu'il voit ou expérimente n'est plus du karma, c'est la pure sagesse qui correspond à la pure joie de l'énergie créatrice. Il s'agit d'un état de non-duel dans lequel on pourrait dire qu'il existe dans la dimension de la conscience pure et que, par conséquent, toutes les choses ne sont rien de plus que cette même conscience, les phénomènes cessent d'apparaître comme des objets matériels et ne sont que de la sagesse. .

Les divinités ont une fonction plus pratique que philosophique ou métaphysique. En fait, il est reconnu dans le tantra qu’après tout, la divinité est inséparable de l’esprit lui-même, mais cette divinité est utilisée pour atteindre la réalisation de la divinité elle-même, pour reconnaître la nature de notre esprit. Ainsi se pratiquent diverses pratiques de mudras, mantras et visualisations ayant pour but de rejoindre la divinité et même de se voir en tant que divinité pour dissoudre sa personnalité et assumer celle de la divinité (qui confère une "vision pure" nirvanique). Ainsi, certains yidams (manifestations d’aspects de l’esprit bouddhique) sont choisis parmi Avalokiteshvara, Tara ou Manjushri, et dans un acte que nous pourrions appeler gnose psychomagique, à la fin, le praticien apparaît comme le symbole vivant de la divinité, unifiant le samsara avec nirvana dans le corps absolu de la réalité. Ceci peut être fait sans plus de contrainte uniquement parce que le bouddhisme Mahayana soutient que tous les phénomènes sont vides, sans existence inhérente. D'une certaine manière, cela revient à utiliser l'illusion du monde à son avantage ou à faire un rêve lucide et à le diriger vers le divin et vers l'auto-déification (qui n'est rien d'autre que le jeu de la reconnaissance du jeu de l'esprit).