Pourquoi Jacques Lacan a-t-il dit qu'aimer c'est donner ce que l'on n'a pas?

Dans quelle mesure l'inconscient rend-il une relation amoureuse possible (ou impossible)?

De tous les thèmes de l'existence humaine, probablement aucun aussi fondamental que l'amour. Aucune aussi sur laquelle, malgré tout ce qui a été dit exprès, nous pensons toujours que c'est un sujet inachevé. Et il vaudrait mieux que ce soit le cas, car si tout avait été dit à propos de l’amour, qu’en serait-il de notre vie?

Parmi les nombreuses définitions ou caractérisations qui ont été faites sur l'amour, il en est une qui attire l'attention par sa formulation énigmatique. Son auteur était le psychanalyste français Jacques Lacan, probablement le seul, après Sigmund Freud, à avoir réussi à faire des progrès significatifs dans la discipline.

Pendant près de 25 ans, Lacan a donné à Paris un séminaire axé sur la lecture attentive du travail de Freud dans le but de ramener la psychanalyse dans son propre domaine. L'un de ces séminaires était dédié au transfert. Lacan a examiné entre 1960 et 1961 ce concept, qui est l’un des concepts fondamentaux de la psychanalyse et l’une des découvertes les plus lucides de Freud.

En travaillant avec ses patients, Freud s'est rendu compte que lors de chaque consultation, il s'était établi entre lui-même et la personne avec laquelle il avait écouté une relation unique et de haute teneur en inconscience. Le patient a répondu aux questions ou interventions de Freud d'une manière qui semblait ne pas lui parler, mais avec quelqu'un d'autre: une sorte de figuration fantomatique tout à fait sortie de son passé.

Illustration: poésiencolor

En enquêtant davantage sur ce phénomène et en le reliant à d'autres observations faites sur la nature de l'inconscient, Freud a constaté que, dans le contexte de la consultation psychanalytique, il est possible de créer une relation dans laquelle le patient transfère des facteurs importants qui appartenaient autrefois à l'une des relations. décisif pour la formation de la subjectivité. Et pas seulement ça. En approfondissant, Freud s'est heurté à l'une des conséquences les plus surprenantes de la relation de transfert: la demande d'amour. Le sujet se comporte d'une certaine manière avec son analyste, le confronte, se plie à ses observations, le dispute, le laisse planter, suit religieusement l'agenda indiqué, désespère de lui, essaie de le deviner, le regarde comme un gardien, etc. ., car c’est ainsi qu’il a appris à se comporter pour recevoir en retour le bien suprême de l’enfance: l’amour de la mère ou du père.

Le transfert est-il exclusif à la psychanalyse? D'un point de vue technique, on pourrait dire que oui, c'est l'un des principaux éléments de la pratique psychanalytique. Cependant, cette question pourrait s’opposer à une question quelque peu malveillante: l’inconscient n’existe-t-il qu’à l’époque et au lieu de la psychanalyse? Bien sûr que non. L'inconscient fait partie de ce que nous sommes et, par conséquent, nous accompagne partout. De plus, il est typique de sa nature de toujours être actif, de la même manière dans la journée que dans nos moments de repos, de joie et de tristesse, là où nous nous sentons plus propriétaires de nous-mêmes et aussi lorsque nous agissons sans réfléchir. (et aussi quand on pense sans agir).

En ce sens, il est possible d'admettre, du moins comme proposition de ce discours, que presque toutes les relations de notre vie sont susceptibles d'avoir les caractéristiques d'une relation de transfert. Pas complètement ou de la même manière que lors de la consultation psychanalytique, mais avec la caractéristique fondamentale de porter une demande inconsciente d'amour à l'autre en échange de quelque chose que le sujet prend pour acquis qu'il offre dans la relation.

Comme cette façon de se connecter avec une autre personne est une tentative inconsciente de répéter une relation déjà expérimentée, le résultat est toujours imprévisible. Parfois, les choses fonctionnent et pendant quelque temps, la relation avec l’autre peut se développer dans le cadre des demandes inconscientes des sujets concernés. En d'autres occasions, le dialogue sur les attentes inconscientes est beaucoup moins apprivoisé et, par exemple, une personne nous semble désagréable dès le premier instant où nous le rencontrons, un ami "tombe de notre grâce" et même dans un couple, nous arrêtons de trouver quoi Cela nous a satisfait avant.

Chaque cas est unique, sans aucun doute, et le but de ce texte n'est pas d'établir une généralisation sauvage des relations. Le but est seulement de souligner le fait que le contenu de notre inconscient influence plus que nous n’acceptons habituellement dans la façon dont nous établissons nos relations tous les jours. Au travail, à l'école, nos relations avec l'autre sexe, les relations dans lesquelles l'attirance sexuelle est un médiateur, les personnes avec lesquelles nous devenons amis, celles que nous nous sentons enclins à éviter, la manière de demander ou de demander, les tentatives de négociation ou de transaction que nous établissons avec d’autres. Aussi extravagant que cela puisse nous paraître, un contenu inconscient est en jeu, dans une mesure plus ou moins grande, que nous réalisons parfois et le plus souvent pas. Combien de fois avons-nous agi d'une certaine manière dans une relation, sous quelque forme que ce soit, parce que nous espérons que c'est ainsi que nous recevrons l'amour de l'autre en retour?

À ce stade, il est possible de faire entrer Lacan sur la scène, dont l’une des avancées en transfert de compression se trouve condensée dans la phrase utilisée. Ou plus précisément: une avancée dans la compréhension de l'effet du transfert sur nos relations amoureuses.

L'idée que "aimer, c'est donner ce que l'on n'a pas" renvoie, entre autres, à cette réminiscence inconsciente du paradis perdu qu'est l'enfance. Avec cette façon de comprendre l’amour, Lacan propose que ce n’est que lorsque le sujet est capable de renoncer à la restitution dudit paradis que l’amour de l’autre peut naître et s’épanouir. Autrement, les tentatives visant à établir une relation amoureuse avec une autre ne manqueront pas de percer l’air vicié de la répétition (pensez, par exemple, à la frustration constante des relations amoureuses dans Cent ans de solitude ).

Comme Lacan l'a fait remarquer à juste titre, le paradoxe de cette renonciation est que le sujet donne quelque chose qu'il n'a jamais vraiment eu. Le paradis de son enfance l'avait perdu depuis longtemps, la possibilité d'être aimé de sa mère ou de son père différemment de la famille était toujours impossible, la peur de la castration était une peur sans fondement, la probabilité de le répéter la somme des conditions qu'il vivait auparavant était toujours lointaine quand elle était non négligeable, l'amour qu'il espérait recevoir vivait réellement, mais la façon dont il espérait le retrouver était toujours imaginaire, etc. En bref, le sujet n'en a jamais été en possession réelle.

Par conséquent, aimer, c'est donner ce que vous n'avez pas. Le pacte d’amour que le sujet établit avec lui-même et avec l’autre implique de céder à cette prétention de conduire l’amour à des manières vécues et connues. Pour lui-même, le sujet comprend enfin que la répétition est impossible et que ce n'est pas ainsi qu'il recevra l'amour de l'autre. Face à l’autre, ce mouvement signifie l’acceptation de l’autre dans la dimension de son altérité, radical, différent, avec sa propre histoire et sa propre subjectivité: non pas l’Idéal rêvé, mais un voisin de chair et de sang, un être humain avec sa propre existence. Aussi évident que cela puisse paraître, comprendre qu'il est nécessaire de donner naissance à l'amour.

Après tout, qu'est-ce que l'amour sinon la reconnaissance de la présence de l'autre dans notre vie?

Twitter de l'auteur: @ juanpablocahz

Du même auteur dans Pyjama Surf: Pourquoi Lacan a-t-il dit que l'inconscient est structuré comme un langage?

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