Pourquoi chercher l'immortalité à travers la richesse est l'idée la plus dangereuse

Homo Sapiens rêve de devenir Homo Deus avec un peu d'aide de ses amis les machines; mais cette techno-immortalité comporte le plus grand danger.

Il n’ya jamais eu un temps où je n’étais pas, ni vous, ni ces chefs d’hommes; et, en vérité, il n'y aura jamais de temps où nous n'existerons plus.

-Bhagavad Gita

Le cerveau gouverne, car l'âme abdique.

Spengler, la décadence occidentale

Les grands entrepreneurs de l'humanité proclament aujourd'hui les réalisations extraordinaires que nous avons accomplies en tant qu'espèce. L'être humain vit de plus en plus de temps, de moins en moins de personnes meurent de faim, de moins en moins de morts violentes et, en général, de plus en plus de richesses - bien sûr, ceux qui proclament ces succès en monopolisent une grande partie. Et ils ne mentionnent généralement pas le fait que malgré ces progrès indéniables, les inégalités sont de plus en plus grandes, les gens en général ne sont pas plus heureux qu'auparavant - et le petit détail qui fera que nous aurons bientôt détruit une grande partie de la vie de la planète.

Quoi qu’il en soit, un groupe d’hommes d’affaires, de scientifiques et d’ingénieurs, dont beaucoup sont à la tête de sociétés de technologie, estiment que nous avons atteint un stade où nous pouvons commencer à réfléchir à de nouvelles frontières. Rendez-vous dans les étoiles pour peupler une nouvelle planète - le plan d'urgence à adopter lorsque nous la détruirons - réalisez la superintelligence, l'immortalité et même la divinité. Yuval Noah Harari, dans son livre Homo Deus, l’ un des plus grands succès de librairie de ces dernières années et particulièrement populaire dans la Silicon Valley, affirme que dans les années suivantes, la classe de plusieurs millions de dollars consacrera son argent et ses efforts à la réalisation de trois choses fondamentales: Bliss ( bonheur permanent), l'immortalité et la divinité. Le passage de l'Homo Sapiens à l'Homo Deus. Des gens comme les propriétaires de Google qui financent le travail de Ray Kurzweil (le prophète du transhumanisme), Elon Musk, Peter Thiel et d’autres (en réalité la majeure partie de la Silicon Valley est sur le navire), ils parient déjà aujourd’hui sur les idées du transhumanisme. et de ce que Noah Harari appelle "dataïsme": une technoreligion dans laquelle ce qui s'appelait auparavant "esprit" est remplacé par "information" et "volonté" (humain ou divin) par "algorithme". Un engagement envers la technologie pour nous libérer de tous les maux, et même remplacer la chair faible et l'esprit humain par une version supérieure. L'Homo Deus, dit Noval Harari, sera pour l'Homo Sapiens ce que l'Homo Sapiens a été pour presque tous les êtres vivants.

L'homo Deus se réalisera en utilisant "le génie génétique, les nanoteconologies et les interfaces cerveau-ordinateur", déclare Noah Harari. Ray Kurzweil parle de la singularité, le point critique exponentiel dans lequel tant d’informations et de capacités de traitement deviendront un dieu ou quelque chose du genre. Noah Harari explique.

Pour atteindre l'immortalité, le bonheur et les pouvoirs divins de la création, nous devons traiter d'immenses quantités de données, bien au-delà des capacités du cerveau humain. Ainsi, les algorithmes le feront pour nous. Mais une fois que l’autorité passera de l’homme à l’algorithme, les projets humanistes pourraient devenir inutiles.

Ce groupe d’entrepreneurs qui rêvent de paradis de silicium postbiologiques se caractérise par leur richesse économique et leurs loisirs spéculatifs matérialistes. Ils font partie des hommes les plus riches de l’histoire de l’humanité, au moment historique de la laïcité maximale. L'idée d'immortalité technologique est la proposition ultime du matérialisme. Bien que l'immortalité envisagée soit une information pure, des consciences désincarnées ou réincarnées sous forme d'algorithmes, elle repose nécessairement sur l'hypothèse que la vie n'existe pas après la mort; la réalité matérielle est la seule chose qui existe - ou en tout cas notre esprit n'est pas capable de le savoir, mais l'hyperintelligence artificielle peut l'être. Le technohumanisme est l'aboutissement du matérialisme scientifique. C'est seulement avec cette vision qu'il est justifié de mettre tous nos œufs dans le panier des machines.

Le problème est que, comme le suggère Yuval Noah Harari, dans cette entreprise apparemment noble d’immortalité et de l’éradication de la souffrance, il ya beaucoup à perdre. En plus de toute évidence, si elle est réalisée, elle ne semble pas être une immortalité "démocratique" ou inclusive, le fait que nous ne sachions pas vraiment ce qu'est la conscience - ce qui s'appelle "le difficile problème de la science" n'a pas été pris en compte. Parce que bien que nous ayons réussi à sonder les corps célestes il y a des millions d'années-lumière, nous n'avons pas été en mesure de formuler une théorie cohérente de ce qu'est la conscience et donc de qui nous sommes. Ce fait fait pâlir toute l’entreprise scientifique et constitue une sorte de trahison de la maxime de l’Oracle de Delphes sur laquelle était fondée la philosophie antique, qui est finalement la mère de la science. Comme l'écrivain Roberto Calasso a déclaré dans une interview à la télévision italienne: "Notre monde a été excellent pour inventer des prothèses. Des prothèses toujours plus grandes, des prothèses plus petites, toujours plus utiles et plus puissantes, mais trop peu de ceux qui ont inventé la prothèse ". Et McLuhan a averti que la technologie, les médias couraient le risque qu'en augmentant et en diffusant nos sens dans le monde entier - à l'aide de prothèses - ils amputaient nos propres facultés. Le professeur de méditation Alan Wallace a comparé des techniques de méditation indotibétiennes basées sur le "samadhi" ou la concentration-pacification de l'esprit avec un télescope Hubble de l'esprit. Un télescope subjectif qui repose là à l'intérieur, rouillé et oublié, devant l'éblouissement produit par ce puissant œil extérieur aux réalités apparemment objectives.

Or, cette idée de recherche de l'immortalité avec la richesse matérielle a déjà été discutée (et rejetée) il y a plus de 2 500 ans en Inde. À une occasion, Yajnavalkya, auteur de l’ Upanishad Brhadaranyaka, était sur le point de renoncer au monde pour aller dans la forêt mener une vie méditative à la recherche de la libération (immortalité ou fusion dans l’être universel ou Brahman). Avant de devenir vanaprastha, il devait résoudre des problèmes matériels, il allait donc partager ses biens entre ses deux femmes. L'un d'entre eux, Maitreyi, lui demanda: "En vérité, noble seigneur, si tout ce monde riche en richesses était à moi, est-ce que j'arriverais ainsi à l'immortalité?" "Non", dit le sage Yajnavalkya. "Votre vie serait comme la vie des riches. De l'immortalité, cependant, il n'y a aucun espoir dans la richesse." Puis Maitreyi a demandé au sage de lui enseigner la nature d'être ou Atman, reconnaissant ainsi que cet enseignement était plus précieux que toute richesse matérielle. Parce que qui connaît l'Atman, qui connaît son vrai moi, devient le tout, et le tout est pur bonheur - puisque toute souffrance, toute peur n'existe que lorsque l'on est conçu comme séparé, seulement devant un monde d'autrui.

Il était évident pour les anciens que la richesse matérielle ne conduisait pas à l'immortalité, car on ne pouvait évidemment pas emporter avec eux des biens matériels au-delà du seuil de la mort; au contraire, ils nous lient au monde et nous détournaient de la pure contemplation de la lumière de la conscience, la subjectivité immuable et transcendante dans le monde du changement. De même, le savoir ne pouvait être dissocié de l’éthique: le comportement moral était la base qui donnait la stabilité à l’esprit et permettait de le purifier pour pouvoir ensuite connaître la réalité. Aujourd'hui, on pense complètement différemment, ce ne sont que ces possessions, ces richesses, ces extensions qui peuvent peut-être nous donner plus de vie, car en nous il n'y a rien, aucune étincelle ou âme divine, nous ne sommes qu'un sac de chair et d'os un univers sans autre signification ou but que ce que nous lui donnons.

Peut-être devrions-nous nous souvenir de ces enseignements profonds (Calasso, de son côté, recommande aux scientifiques d'avoir tant de problèmes pour comprendre quelle est la conscience lue par les Upanishad ). Toute la tradition philosophique et religieuse de l’Inde est fondée sur la notion centrale que l’immortalité est quelque chose de latent chez l’être humain, elle n’exige que la vraie connaissance de soi. Ils enseignent qu'en réalité, l'immortalité n'est rien d'autre que la vérité, un état de conscience exempt d'obscurcissements ou de voiles (étant le principal de ces voiles de penser que ce n'est que leur corps ou leur cerveau). Quelque chose qui est évidemment dit plus facile que ce qui est fait. Mais les hommes védiques ne se sont vraiment pas consacrés à beaucoup plus que cela. Ils n'étaient pas intéressés par le pouvoir du monde mais par une certaine ivresse ou clarté de conscience. Ils étaient les premiers psychologues. Mais pas de pathologies humaines, mais de ce qu'on appelle aujourd'hui les "états mentaux supranormatifs". De nombreux psychologues et psychiatres ont accepté ces derniers temps que nous ne savons presque rien sur les états d’harmonie, de clarté, de concentration et d’extase de l’esprit et de ses potentiels; Ce que nous savons scientifiquement et pas très bien, ce sont les états pathologiques. Yuval Noah Harari affirme que, de la même manière que nous ne voyons qu'une petite plage dans le spectre de la lumière, il y a aussi une vaste plage dans le spectre de l'esprit que nous ne connaissons pas et que nous ne savons donc pas jusqu'où notre conscience peut aller. Quel est l'équivalent de la lumière ultraviolette dans la conscience? Qu'est-ce que les rayons cosmiques? Et que pouvons-nous devenir seulement avec cette conscience? Depuis peut-être la conscience est aussi fondamentale ou plus que la matière dans l'univers. Les sages de l’Upanishad croyaient que la lumière de la conscience était tout - le réel immuable - et qu’en découvrant cela, qui équivaut à se connaître, on cessait d’exister en tant que soi et devenait tout. C'est-à-dire dans la conscience ou l'âme de tous les êtres. La lumière avec laquelle toutes les lumières s'allument.

À ce stade, les eaux sont divisées: la proposition des traditions contemplatives qui nous semble aujourd’hui si radicale: l’immortalité exempte de toute souffrance existe, c’est la lumière de la conscience elle-même, c’est une réalité qui ne doit être reconnue que pour être vécue - car connaître être (en sanscrit le même mot, sat signifie "vérité" et "être"); et l'idée technohumaniste qu'il n'y a rien d'autre que cette brève existence dans un corps, qui peut cependant être prolongée et dépassée en nous transformant en un modèle d'informations pouvant durer aussi longtemps qu'un soleil ou même une galaxie. Ces visions sont difficiles à concilier. Ce qui est certain, c'est que l'homme cherche l'immortalité d'une manière ou d'une autre. Pour des traditions telles que l'hindouisme ou le bouddhisme, en réalité, rien de ce qui n'est pas immortel ne peut atteindre l'immortalité; en réalité, nous sommes déjà immortels et errons de main en main dans l’ignorance de notre propre nature. Quoi qu’il en soit, il arrivera un jour où nous atteindrons cette immortalité consciente qui est libre de toute nouvelle naissance. Mais dans le processus, il peut y avoir un long détour. Les transhumanistes sont peut-être comme les dieux (devas) - les rois du samsara - décrits dans les textes bouddhistes, des êtres qui atteignent des états de grande joie au paradis qui sont comme des mondes de réalité virtuelle conçus pour satisfaire tous leurs désirs. Qu'ils vivent des siècles dans le samadhi en jouissant de leur bon karma, mais qu'ils devront finalement faire face à la réalité de l'existence et atteindre l'immortalité tant attendue par la connaissance de soi dans l'expérience incarnée (et la chute de blessures aussi graves). Chacun de nous doit atteindre cet état de liberté et de bonheur pour lui-même; Même pas un dieu ou un robot ne peut le faire pour nous.

Twitter de l'auteur: @alepholo

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